Для миросозерцания и мироощущения древних славян характерно то, что человек не противопоставлял себя природе, а растворялся в них, становясь таким же целым, как и они.
Это достигалось общинным существованием, совместным трудом и обрядами, которые не нарушали гармонию природы и космоса.

Ощущение принадлежности к целому гарантировало защиту и поддержку внутри рода или общины.

Среди славян была принята идея «дар – за дар», то есть благо за благо, которая позволяла каждому члену общины надеяться на помощь окружающих в случае каких-либо жизненных неурядиц. Отдельные члены общины не мыслили себя вне целого и, помогая другим, «страховали» себя на случай возможных в будущем трудных ситуаций.

Среди конкретных направлений социальной помощи у древних славян можно выделить помощь старикам, помощь сиротам и помощь вдовам. Поддерживали стариков по-разному. Если по какой-либо причине на помощь не приходила семья, заботу о стариках брала на себя община. Одним из вариантов поддержки стариков был специальный отвод земель по решению общества, «косячка», который давал возможность заготовки сена. В том же случае, когда старики окончательно «впадали в дряхлость», они призревались общиной. Старика определяли на постой к кому-нибудь на несколько суток, где тот получал ночлег и пропитание, затем он «менял» своих кормильцев.Такой вид помощи стал своеобразной общественной повинностью.

В общественных отношениях древних славян формировались способы социальной поддержки сирот в пределах своего родового, общинного пространства. Указанная идея «дар – за дар» хорошо просматривается в мотивах усыновления внутри родовой общины и появления института «приймачества» у южных славян. «Приймать» в семью сироту, как правило, могли люди пожилые, когда им становилось уже трудно справляться с хозяйством, или когда они не имели
наследников. Принятый в семью должен был вести хозяйство, почитать своих новых родителей, а также обязан их похоронить. Здесь налицо принцип – «я – тебе, а ты – мне», или «дар – отдар».

Другая форма поддержки сироты – общинная, мирская помощь. Она по своему характеру совпадала с помощью «немощным старикам», когда ребенок переходил из дома в дом на кормление. Сироте могли так же назначать «общественных» родителей, которые брали его на свой
прокорм.

Начинаются складываться новые подходы к поддержке вдов. Они, как и старики и сироты, считались социально ущербными субъектами в родовой общине. На ранних этапах российской истории вдов просто не существовало, поскольку в соответствии с языческой идеологией жена должна была следовать за своим супругом, т.е. после смерти мужа вместе с культовыми предметами, утварью хоронили или сжигали на костре. Как «чистые», находясь близко к миру
смерти, вдовы обмывали и обряжали умерших. Это древний вид языческой магии, в качестве же отдара они получали вещи покойного.

Сельская община предоставляла им землю, на них распространялись такие же «льготы» мирского призрения, как и на стариков. Не менее древний обычай – хождение за «навалным». Он состоял в том, что нуждающейся женщине оказывали помощь продуктами, обычно осенью, после уборки урожая.

Среди различных видов «помочей» выделяются обязательные внесезонные и сезонные. К первым относятся такие виды поддержки, которые обусловлены экстремальными ситуациями, например, пожарами, наводнениями или массовым падежом скота (в последнем случае часть приплода отдавали пострадавшим безвозмездно).

Особой формой поддержки считались «наряды миром», когда в семье «работные люди больны» и необходима помощь в деле управления хозяйством (растапливание печи, кормление домашнего скота, уход за детьми).

Любые загадки – это отличный инструмент для воспитания в ребенке патриотизма

Ведь, в старинных загадках воспевалась земля русская, русский народ, русские традиции. В старину очень любили загадывать загадки - это была и игра, и обучение, и просто времяпровождение.

        

Сегодня загадки можно использовать для ознакомления ребенка с, так сказать, народной культурой и своим родом. А старинные, родные загадки и вовсе несут положительный смысл!

Они не только прививают любовь к родному слову, но и помогают расширить словарный запас ребенка. Ведь в них очень много устаревших слов. Вот некоторые интересные загадки, которые сохранились до наших дней.   

У семерых братьев по одной сестрице. Много ли всех? (Одна)

Ты да я, да мы с тобой. Много ли их стало? (Двое)

Пришел мельник на мельницу, на мельнице четыре угла, в каждом углу по четыре мешка, на каждом мешке по четыре кошки, у каждой кошки, по четыре котенка. Сколько ног? (Две)

Шел муж с женой, да брат с сестрой, да шурин с зятем. Много ли всех?
(Трое)

Сидят три кошки; против каждой кошки две кошки. Много ль всех?
(Три)

Шли гурьбой: Теща с зятем Да муж с женой, Мать с дочерью, Да мать с дочерью, Да бабушка со внучкой, Да дочь с отцом. Много ли всех?
(Четверо)

Шли две матери с дочерью, да бабушка с внучкой; нашли полтора пирога. По многу ль досталось?
(По половинке)

Жал молодец с девицей; им навстречу барин на тройке. «Молодец! Тебе не довлеет с девицей жать поздно вечером». А что же нам не жать? Мы, говорит, родные! «Да как вы родные» да моя-то, говорит, мать да его матери родная свекровь. (Отец и дочь)

Шуринов племянник как зятю родня? (Сын)

Шел я по дорожке и увидел: сидит дитя и говорит: «Есть у меня отец и мать, а я им не сын». (Дочь)

Мальчик милостыню подавал; спрашивают его: «По ком?» Да она, говорит, мне не мать и не мачеха, а отцу законна жена?
(Сын мачехи и первая жена)

Старик с мальчиком шел, мальчика спросили «Какая тебе родня старик?» Он отвечал: «Его матушка моей матери свекровь». Какая это родня? (Дядя)

Сын отца моего, а мне не брат? (Я сам)

Сидит тихо, говорит лихо: «Тихо, погляди в окно нейдет ли кто?» Идет кортя, ведет вортю. «Бери чилим, полезай в Адам, в Адаме есть ли душа?» (Сноха, свекровь, свекор, жбан, погрев и пиво)

Что милее ста рублей? (Двести)

Волк съест козу, коза съест сено (капусту), а перевезти через реку можно только по одному. Как их перевезти? (Два раза козу перевез)

У нас скота много было, был один баран. Не хватило у нас соли, послал жену на базар. «Поди, продай барана, купи соли, а барана назад привези; барана заколи да в стадо отгони; кума в гости позови, купи полштоф вина». Кум ел да похваливал. (Шepсть продали, а барана выложили)

Заметили, что это загадки уже для подросших деток? Еще с помощью этих загадок можно изучить всех своих родственников в родовом древе.

А ну-ка сосчитай-ка!  О традициях счета в русских загадках

Одна русская загадка гласит: «Триста листов, пятьдесят туманастов, двенадцать ерманцев». Ни мудрейший Даль, ни исчерпывающий «Гугл» не знают, ни что такое «туманаст», ни «ерманец». У загадки свой язык, она как музыка, по выражению одного писателя, все время говорит обо всем, ничего не называя.

Но есть у загадки и другая страсть – почти патологическое влечение к счету. Отгадывающий должен сложить, подсчитать, уподобить. Мало что можно сказать по поводу «ерманцев» и «туманастов», если человек не домекнется сосчитать их сумму – 362, что, по мнению загадки, составляет год (правильный ответ).

В старину загадка была ритуалом, нежели потехой. Загадывание приурочивалось к моменту смены Старого года Новым. Когда Старый «сносился», а Новый еще не подошел, приходит время неопределенности, опасного стыка, времени хаотических энергий. Когда неизвестное начинает превалировать над известным, настает время загадки – она призвана восстановить устоявшийся порядок вещей (большинство загадок про бытовые вещи: утварь, мебель, средства передвижения) или проговорить этапы сотворения мира.
В этом отношении загадка похожа на древние космогонические тексты о сотворении Вселенной, где дается подневное описание этапов сотворения (семь дней в Библии, двенадцать этапов в «Риваяте» или же Дао: «Дао породил один. Один породил два. Два породило три…»).

Здесь русская загадка неисчерпаема: двое стоячих, двое ходячих, да два здорника, два разбойника-разорителя – небо и земля, солнце и месяц, день и ночь, огонь и вода. Два быка бодутся – вместе не сойдутся – небо и земля.

Конечно, вопрос о творении не может обойти молчанием и самого человека. В своей же нумерической манере загадка говорит и о нем:
Две ходули, два махала, два смотрила, одно кивало. Двое ходят, двое смотрят, два болтаются, один водит и показывает. Стоят вилы, на вилах короб, на коробе грабли, на граблях зевало, на зевале мигало, над мигалом ртище.

Таким же языком загадка говорит и о бытовых вещах или животных. Четыре брата под одной шляпой стоят – стол. Два раза от матери родился, ни одного не крестился – цыпленок. Дважды родился, один раз умирает – птица.

Одним из самых частых чисел, встречающихся в загадках, является число 12 – это верный признак того, что спрашивающий имеет в виду какой-то временной период: стоит дуб, на дубу двенадцать гнезд, на каждом гнезде по четыре синицы, у каждой синицы по четырнадцать яиц: семь беленьких да семь черненьких – имеются в виду год, месяцы, недели, ночи и дни. Но бывает, что 12 не относится ко времени: 12 горшков на столбе до неба – колокольня.

Русская загадка любит избранные числа. Чаще всего она говорит о числах от одного до девяти, причем называет их тоже по-своему: четыре четырки; пятеринка, пятакан, пятивашка.

Из третьего десятка чаще всего встречается 20, 24 и 25. Причем число 24 вводится как кратное 12: в каждом крыле по двадцать четыре пушинки – о членении года.

Четвертый десяток в загадках представлен числами 30 и 33. Если вы услышите о тридцатке, то вас наверняка будут спрашивать о зубах или небольших предметах: тридцать куриц – все без хвостов – зубы. Тридцать три воротят, один Мартын поворотит – зубы и ложка во время еды. Тридцать три сели на конь и поехали в огонь – пельмени.

Пятый десяток и вовсе не многочислен – из него загадка употребляет только 40: сорок рубашек, сорок сорочек (речь идет о курице), сорок сороков (в значении «очень много»). Сорок недель в тюрьме – о младенце во чреве матери. Сорок умных – о годах жизни. Сорок поросят, сорок братьев, сорок цыган – о потолочинах.

Шестой десяток также немногочислен. Из него избранными числами становятся только 50 и 52. Пятьдесят поросят – о каменке в бане и шипящей воде. Пятьдесят концов – о бисере. Пятьдесят лебедей – о Духове дне. Пятьдесят два сокола/галки – о неделях года.

Седьмой десяток распоряжается только числом 60. Шестьдесят лет курица – о человеке. Восьмой – числами 70 и 77. Семьдесят одежек – о капусте или луке. Семьдесят семь полков – о сосне или ели. Семьдесят семь корчаг – о репейнике.

Девятый десяток в загадках отсутствует, а вот десятый представлен только числом 90. Висит котел – девяносто ведер – о месяце.

Зато «сотен» у русской загадки предостаточно:
Стоит сто столбов, у ста столбов сто кольцов, у ста кольцов сто кистей, у ста кистей сто ветвей – хмель. То-сто вито-сто, перевито-сто, кто сто отгадает, тому сто рублей/плетей – бусы. Дед, ему сто лет – мороз. Сто серебряных монеток – рыба. Сто голов кормил – горшок.
Тысячи же упоминаются лишь в единичных случаях. Каркнул ворон на сто городов, на тысячу озер – гром.

Источник: ВѢлесовЪ КругЪ

 Дуб - это одно из самых энергетически сильных деревьев средней полосы России. Дуб на Руси всегда считался святым деревом, деревом, связанным с мужской энергией и мощью. Не зря мужчину сравнивали с дубом.

С этим деревом у нас связано огромное количество преданий и легенд, начиная от притчи о смерти Кощеевой, хранящейся в ларце на заветном дубе, до предания о конях царя подземного мира, скрытых под корнями трехствольного дуба.
Действительно, дуб - дерево очень непростое. Оно проводит в наш мир энергию планеты Юпитер и непосредственно связано с зодиакальным знаком Стрельца. Эти энергии определяют мировые процессы, судьбы людей и народов, позволяют людям, в полной мере овладевшим ими, управлять и своей собственной судьбой, и судьбами других. Поэтому дубы считаются священными деревьями не только в России, но и во всех странах, где они произрастают.

В дубовых рощах всегда стояли храмы и святилища, там же лечили людей. Энергия этого дерева обладает силой, способной "и мертвого поднять", как говорили наши предки. Дуб - дерево-проводник, соединяющий человека с миром и Вселенной. Поэтому, если человек сумел наладить с ним контакт, дерево может подарить ему такие силы, которые не только продлят ему жизнь, но и окажут благотворное влияние на судьбу его детей и внуков - иногда вплоть до пятого поколения.

Помните несколько грубоватое выражение о мертвых, столь частое у нас: "Дал дуба". А знаете, откуда оно появилось? Из старого предания, что души мертвых именно по стволу дуба, как по небесной лестнице, поднимаются наверх - в светлое царство бессмертных. На Руси всегда существовало множество магических практик, позволявших с помощью энергии этого дерева обратиться за помощью к умершим и получить дополнительную силу и удачу.
Но и не применяя никаких особых магических и экстрасенсорных методов, получить от дуба частичку его силы и здоровья может любой человек. Для этого:
а) надо чаще гулять в дубовых рощах;
б) по возможности использовать предметы из дуба в своем обиходе (особенно большая сила передается человеку через дубовые полы или через стены дома, построенного из дубовых бревен);
в) никогда нельзя ломать или рубить дуб для потехи.

Дуб - одно из немногих деревьев, способных передавать информацию на громадные расстояния. И если вы искалечили дуб в Москве и решили подпитаться силой от дерева, растущего, например, в Новгороде, вы ничего хорошего не получите. Ибо он уже знает о случившемся и смотрит на вас как на варвара, которого надо наказать за бесчинство.* В отличие от большинства деревьев, сильно связанных с другими деревьями той местности, где они растут, дубы - единоличники. Они обладают энергетическими связями только с деревьями своего вида, независимо от расстояния между ними. Это и позволяет им, как и сосне, спокойно произрастать в одиночестве, ничуть не теряя от этого своей силы.

Дуб - дерево сильное и мощное. Любит людей честолюбивых и энергичных. Терпеть не может тех, кто постоянно ноет. Его мужская энергия - сильная и жесткая, властная и горячая. Женщинам она не очень показана, так как может при постоянном общении дать полноту и излишнюю самодостаточность, что будет мешать встречам с противоположным полом. Женщинам, родившимся под знаком Стрельца, полезно хотя бы раз в год - перед днем рождения или в сам этот день - постоять под дубом и мысленно пообщаться с ним, обсудив свои жизненные планы. Такая встреча может помочь быстрейшей реализации желаемого в жизни.

Источник: Славянский культурно-просветительский вестник

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром.

Соответственно КРОНА дерева достигает Мира Богов на небесах - Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие "тёмные" Боги.
Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: "...медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце...". Конь этот - мифологический символ всей вселенной (Конь Даждьбога, если помните), который всё же привязан к центру-столбу или древу.

Образ Мирового Древа имитировался при похоронных обрядах. В далёкой древности людей хоронили в ветвях деревьев. Позже этот обряд видоизменился и теперь уже после кремации прах людей оставляли на так называемых Бдынах - столбах с избушками, которые тоже являются прообразом Мирового Дерева и помогают умершему, как подниматься в Мир Богов, так и спускаться по этому дереву в Мир Людей, что бы навещать своих потомков. Стоит также сказать, что древние племена строили избы и храмы таким образом, что бы внутри оказывалось живое дерево, то есть строили жилище вокруг дерева - дуб, ясень, берёза и другие. Как и идолы, представляющие на земле Богов, дерево внутри дома было воплощением Мирового Древа, которое также могло соединять все три мира и быть главным местом при проведении каких-то домашних ритуалов. Эта традиция была жива вплоть до начала XX века практически на всей территории Руси-Украины и далее на восток, но уже в упрощённом своём виде. Перед постройкой дома выкапывалось молодое деревце и сажалось в центр или красный угол будущего сруба постройки, при этом приговаривалось: «Вот тебе, суседушка, тёплый дом и мохнатый кедр!», понятно, что имелся ввиду Суседушка-Домовой. Там оно росло до самого окончания постройки. Потом его выносили и сажали в другом месте. В древности же оно росло вместе с людьми и возвышалось своей кроной над крышей, как над небесной твердью.

В обрядовых песнях и вообще традиционном фольклоре до нас дошли такие описания Мирового Дерева: в его кроне свивает гнездо соловей (а также другие священные птицы - Гамаюн, Сирин, Алконост, Уточка, Жар-Птица и др.), в стволе живут пчёлы, которые приносят мёд, у корней живёт горностай, в норе (гнезде) змея (Шкурупея), на цепи прикован бес (последнее видимо позднее напластование, появившееся после христианизации), плоды Дерева Мира - это семена всех существующих трав, цветов, деревьев. Традиционными в фольклоре являются перебранки того самого змея, что живёт в корнях и птицы, которая живёт в кроне. Змей при этом постоянно грозится сжечь дерево, а птица всякий раз защищается или идёт на хитрость. В кроне этого дерева часто помещаются Солнце и Луна. В Белорусском фольклоре у корней дерева обитают бобры, а в кроне живёт сокол, листья покрыты бисером, цветы как серебро, плоды из чиста золота. Так как это Мировое Дерево, то славянская традиция в своём фольклоре помещало сюда всех самых удивительных существ, начиная от мифологических птиц и заканчивая полулюдей-полуконей, полубыков, полупсов, всех возможных Божеств и существ. Здесь их место - рядом с центром мира.

Мировое Древо было настолько почитаемо у славян, что оно участвовало во многих празднованиях. В частности до сей поры до нас дошла традиция устанавливать на Новый Год ёлку. Сейчас никто не задумывается - зачем это делается, но основной и сакральный смысл Новогодней ёлки - именно образ Центра или Оси Мироздания. В каком-то смысле - это идол Священного Древа Мира. Также обрядовое дерево устанавливали перед самой постройкой нового дома в самый центр планируемого строительства, таким образом привлекая в это место силу и делая его сакральным, обладающим мощной энергетической основой. Строитель нового жилища делает свой дом как бы проекцией центра мироздания, то же самое мистическое моделирование центра происходит, когда дерево приносится в дом, ставится посреди него либо в красном углу. Ещё одним обрядом может служить хоровод на солнечные праздники вокруг дерева, коим зачастую выбирается берёза или дуб. В стародавние времена были целые священные рощи, священные леса, где категорически запрещено было вырубать или портить деревья. Это напрямую относится и к самой фигуре Мирового Дерева, так как по аналогии с ним, священные деревья были местом обитания духов, существ, и своеобразными лестницами (порталами) в иные миры. В таких рощах проходили праздники, обряды, ритуалы излечения болезней, но это уже тема для отдельной статьи.

Надо сказать, что Древо Мира, в том или ином виде, существовало практически во всех древних верованиях, начиная от скандинавских (вечнозелёное дерево Иггдрасиль или Великий Ясень) и заканчивая индийскими (Ашваттха). В эрзянских верованиях древо называют Эчке Тумо, где находится гнездо священной утки Ине Нармунь, что рождает то самое яйцо, из которого рождается весь мир. В тюркской мифологии дерево называется Байтерек - корнями оно удерживает землю на месте, а ветвями подпирает небосвод, что бы тот не упал вниз. В Кабале - это Дерево Мекабциэль . В Коране - это Сидрат аль-мунтаха. В Китае - это Киен-Му, по которому спускаются и опускаются Солнце и Луна, владыки, мудрецы, Боги, духи и так далее.

Символ Мирового Древа изображается по-разному. Это может быть, как довольно точное изображение с корнями, ветвями, листьями и другими атрибутами обычного дерева, так и схематическое изображение в виде вертикальной палочки и тремя веточками, которые устремляются вверх (Руна Мир). Также Древо Мира изображают в виде женщины с поднятыми руками, вокруг которой летают птицы. В вышивке и росписи часто присутствуют такие элементы, как зелёное дерево с листьями и цветами, как символ жизни и сухое дерево, как символ смерти. Встречаются такие изображения, где по одну сторону дерева помещают духов и Божеств, а по другую - славных воинов, героев, жрецов.

Источник: Здрава Наших Предков

Славянская Правь
В древнеславянской и современной Славянской философии, миропонимании всё мироздание делится на три части – Явь, Навь и Правь. Простыми словами – это мир материи, загробный мир и мир Богов у славян. Правь – это высший мир, который только возможен. Правь – это место обиталища наших светлых Богов.
 Вход тёмным Богам и злым сущностям туда заказан. Только самые светлые души могут попасть в это прекрасное место. Кроме того, это ещё и светлые законы, которые установлены Правью над всеми остальными мирами. Естественно, что Высшие Боги правят всем миром, у них есть свои законы, которые распространяются на всё пространство, независимо что это - Явь, Навь или Пекло. Они касаются всего - как физических законов, правил мироздания, устройства Яви и Нави, так и законов жизни, правил поведения в Яви и т.д.
Пребывая в мире Яви или Нави, мы всегда находимся в нерушимой системе созданной Правью. Мы её частицы, которые выполняют некие функции в мирах, что находятся ниже. Постоянно совершенствуясь на пути духовного развития, целью всего человеческого существования является возвращение в своё настоящее обиталище, дом для каждого духа Правь. Это и является смыслом жизни, а Правь - целью смысла жизни. Люди, которые игнорируют это, вынуждены тысячелетиями вертеться в кругах перерождения, так и не поняв основную суть всего бытия.
От этого термина также пошли множество слов: править, праведный, правдивый, правый и даже правда. Всё это указывает на то, что законы Правь являются истинными, нерушимыми и теми, что дали нам светлые Боги. Многие современные славяне считают, что термин “православный” также переводится как Славящий Правь. Это довольно неоднозначное толкование. Разбор этого слова лингвистами довольно убедительно доказывает, что это вовсе не так (в переводе с греческого - правильное суждение или учение). С другой стороны, современные славяне вполне могут себе позволить взять это слово и дать ему новый смысл. Однако, это похоже на подмену понятий и лично я не стал бы рекомендовать христианское слово называть языческим. Наверное, больше для этого подойдёт термин Правьславящий.

© Денис Блинцов
Славянский культурно- просветительский вестник