кнопка поиска

Яндекс.МетрикаКрамола - крамольные взгляды на историю, мироздание, науку. Народное интернет радио Славянский МИР

2-е издание книги Буквица живого Великорусского...
Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание книги Буквица живого Великорусского образного языка. Можно с уверенностью утверждать, что русский язык к настоящему времени пришёл в упадок и... Читать далее
2-е издание художественных альбомов Всеволода...
По многочисленным просьбам наших читателей и поклонников творчества русского художника-славяниста Всеволода Борисовича Иванова. Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание художественных... Читать далее
РОК ВОЗОМНИВШИХ СЕБЯ БОГАМИ
Совсем недавно мы все были свидетелями раскрытия некой тайной силы, которая в обычное время обывателю не видна, скрытая за пеленой повседневных событий. Но события в Kрыму заставили эту силу... Читать далее
Буквица
Это методическое пособие было разработано на основе разъяснений, данных Главой Церкви Староверов о. Александром в ходе преподавания в Духовном Асгардском Училище. Данное пособие является приложением... Читать далее
Быстьтворь
В данной книге автор рассматривает проблемы отечественного и мирового прошлого с позиций наших Предков. Прошлое народов, населяющих Землю, неоднократно становилось предметом споров и разногласий. В... Читать далее
prev
next
Пятница, 20 Март 2015 17:37

Славянское Капище

КАК ВЫБРАТЬ МЕСТО И СООРУДИТЬ ОБЩИННОЕ СЛАВЯНСКОЕ КАПИЩЕ

Капище является священным местом общины, на котором проводятся обряды, Славянские праздники и таинства общения с Богами. Поэтому при образовании Славянской общины сооружению капища уделяется особое внимание.

Сооружается оно участием в трудах всей общины, под руководством жреца общины, отвечающего за правильность его сооружения. Часто бывает так, что у образуемой общины ещё нет своего жреца прошедшего обряд посвящения. Тогда работами может руководить глава общины или духовный лидер. Для подобных непредвиденных случаев мы и даём свои советы по сооружению общинного капища.

Первое, что необходимо сделать, надо выбрать чистое место для капища. При этом необходимо учесть отдалённость будущего места от признаков «цивилизации», удобность подъездных путей и маршрутов общественного и личного транспорта, для того чтобы можно было беспрепятственно добраться до места его расположения в любую погоду и время года. Но главное, это место должно быть в районе одной или нескольких Славянских святынь, коими являются, родники, ручьи, река, деревья, дубравы, рощи и т.д. При этом следует обследовать несколько районов, присмотреться тянутся ли туда люди на отдых в выходные дни, прежде чем определиться окончательно.

За капищем должен быть лес, перед капищем поляна, а неподалеку желательна река или родник, или водоём с чистой водой, чтобы можно было утолить жажду. Хорошо будет выглядеть капь на холме или наоборот укрытое под холмом. Поляна необходима для возможности принятия гостей и чтобы можно было устроить на ней игрища.

Надо знать и помнить, что Славянские праздники, проводимые на капище, делятся на три части: зачин (обрядовая часть), игрища и пир. Следовательно, сопровождаются не только почитаниями и славлениями с обрядами, но и массовыми гуляниями, игрищами, хороводами и песнопениями. Это тоже надо учесть при выборе.

Доверьтесь своим чувствам в выборе места, они вас не подведут. К чистому месту вас будет притягивать душой и сердцем. Если оно нечистое, вас будет отталкивать от этого места, будет возникать ощущение неведомой тяжести и удушливости.

Одновременно с поиском места будущего капища необходимо заведомо позаботиться и о чуре (общинной капи). Следует заранее продумать, где его заготовить и что на нём надо вытесать. Исходить надо из реальных возможностей общины. Практика тут не даёт однозначного ответа, что лучше, закупить ствол дерева и привезти уже готовый вытесанный чур в район места будущего капища или же через лесничество и лесничего выбрать ствол дерева для будущего чура непосредственно в районе расположения капища. В этом случае, перед тем как его обрабатывать, потребуется его предварительная просушка.
Капище состоит из следующих частей:

Опашки, Чура, жертвенного камня и крады (огневища).

ЧУР

Высота чура должна быть выше человеческого роста, то есть, метра 3 над землёй. Ликом чур смотрит на краду и располагается на одной линии чур – крада – вход на капище. Общую картину капища можно увидеть на многочисленных светописях с праздников имеющихся в Интернете.

ОПАШКА

Опашка сооружается или выкладывается из подручного натурального материала, коим могут служить камни, предварительно обработанные стволы поваленных деревьев (сушняк), земляной грунт и т.д. Она имеет форму яйца (форму нашей земли и символ Рода), «острый» конец которого располагается за «спиной» чура (т.е. чур располагается внутри опашки, а не за ней), а «тупой» конец со входом на капище, располагается перед ликом чура. На линии: вход – крада – чур – капь).

При этом размер опашки, её разворот не являются строго направленными по сторонам света, а оборудуется с учетом специфики конкретной местности. Таким образом, чтобы расположить их максимально удобно для проведения зачина на капище. Лес со спины чура, поляна с лика.

ЖЕРТВЕННЫЙ КАМЕНЬ

Жертвенный камень, как правило, имеет широкую плоскую форму и устанавливается вплотную перед чуром, таким образом, чтобы он несколько выступал над землёй и на него удобно было укладывать требы. Рекомендуемый диаметр свыше 30 см.

Рядом с жертвенником ложится ещё и малый камень, для вспомогательных целей.

КРАДА

Крада (огневище), выкладывается чаще всего на грунте кругом из породы камня хорошо держащего высокую температуру и располагается в 1-2 пяди (30-60 см) от жертвенного камня, таким образом, чтобы имелся свободный проход между ними. И как мы уже говорили, она должна располагаться на одной линии: вход – крада – чур.

ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ВЫСЕЧЕНО НА ЧУРЕ

Три мира: вверху лик (образ), под ним коловрат (или знак того божества, которому посвящена капь), ещё ниже символ общины (или две молнии – знак ССО, если община входит в его состав). Посередине пояс или полоска со знаком земли, и внизу можно расположить знак крады или огня. Ещё ниже можно расположить «подземельные» знаки, на усмотрение общины.

Прежде чем вкопать нижнюю часть чура в землю, на достаточную для прочности и устойчивости глубину, не забудьте обработать его смолистым материалом против гниения и вбить распорные «костыли» на случай «несанкционированной» попытки вытащить его из земли.

ИЗ КАКОГО ДЕРЕВА СЛЕДУЕТ ДЕЛАТЬ ЧУР

Выбирается, как правило, из местных пород дерева наиболее устойчивых к разложению от внешней среды. Надо помнить и быть готовым к тому, что если ствол не обработан специальными защитными препаратами, он через некоторое время непременно почернеет. Это придаст ему некоторый облик старины, но первоначальный цвет дерева будет потерян.

Следует при изготовлении капища помнить и быть готовым к тому, что слабо высушенное дерево даст трещину по своей длине. При возведении опашки надо помнить и то, что грунтовая опашка разрушается быстрей, чем каменная и требует к себе более пристального внимания.

Исключение при выборе породы делается в тех случаях, когда капь посвящается некоторым Богам. При этом рекомендую лик посвящённый Велесу изготовить из ясеня, а Сварогу (Богу Единому) из дуба. На то имеются особые приметы. Хотя условие это не является обязательным.

Когда капище будет готово можно созывать гостей на его открытие. Лучше это сделать на одном из ближайших Славянских праздников. Но и это ещё не всё заботы.
Капище необходимо, перед тем как начать первый зачин или обряд, обязательно осветить и дать ему своё имя. Имя можно подобрать всей общиной, а вот освещение капища проводиться жрецом с выполнением необходимого обряда освещения.

Имя капищу можно давать исходя из топонимики места его расположения, расположения близлежащего посёлка, или из особенности данной местности, общины и т.д. Если вы посвящаете капище одному из славянских Богов и даёте ему имя исходя из этого, вы должны не забывать о том, что тем самым вы привязываете себя некоторыми дополнительными обязательствами в данном вопросе. Я бы рекомендовал, исходя из собственного опыта, не торопиться в этом вопросе.

Желаю творческих успехов в сотворении нового капища. Помните всегда и везде, двух одинаковых капищ в природе не существует. Их сила и красота в разнообразии и тепле душ наших, силу эту и красоту преумножающих.

ЧЕМ ОТЛИЧАЮТСЯ СЛАВЯНСКИЕ СВЯТИЛИЩА

Святилища коими являются: храны, капища, места священные, красные куты, суть являются обозначенным местом, где происходит таинство соприкосновения и общения славян со Сваргою. С местом, где происходит соприкосновение мира Яви с миром Нави.

Ибо Сваргою является творение Бога Единого, наречённого Предками нашими Сварогом, и образы в творении, обожествлённые Предками нашими.
Когда мы к святилищам сходимся Богов наших восславить, требы им поднести, и они к нам притягиваются, силушкой своею делясь с нами.

ХРАН

Самым крупным по воздвижению считается хран. Все наши храны, выстроенные славянами в крупных городах и по Святым местам, были уничтожены в период христианизации Руси, или переоборудованы в культовые сооружения иноверцев. Сегодня говорить об их возрождении не приходится по той простой причине, что время для этого не назрело. Надо сначала силы свои духовные восстановить. Тогда и храны появятся вновь на Руси.

Творили же храны Богам нашим всем людом честным на фундаментах каменных, со стенами гороженными из дуба. За основными, часто по другую стену, хранили Богов наших образы. Возводили храны многие в Новгороде Великом, на Волхове-реке, в Киеве, по божьим лесам, на Волыни Дулебской, в Суроже (на полуострове Крымском), на море Сурожском и Синем. Потом пришли пастыри христианские с ворогами нашими и всё уничтожили. Храны разорили и переоборудовали под церкви свои, капища с чурами, в разные времена точеные, порушили, в реки побросали, силу нашу былую истощив, чтобы не было славы у нас и победы над врагом не было.

Следом по сложности сооружения идут капища племенные (общинные) и родовые, которые проще в сооружении по отношению к хранам и первым каменным капищам нашим. Они могут сооружаться и восстанавливаться в течении короткого промежутка времени, что немаловажно сегодня. Выше мы уже дали советы по сооружению общинного капища, но надо знать ещё и то, что капища бывают не только общинные. Могут воздвигаться и родовые капища, если на то имеются условия и потребность родовая.

РОДОВОЕ КАПИЩЕ

Разница возведения родового капища от капища общинного в том, что оно ставится на земле принадлежащей конкретному роду или семье и используется преимущественно самим родом. В данном случае отступления от возведения общинного капища могут быть незначительными. Они могут разниться, например, размерами или скажем отсутствием опашки (сокращения её размеров до минимальных), исходя из возможностей семьи или рода. Рекомендуется соблюсти основу самой закладки капища: Чур, жертвенный камень (камень алатырь) и крада.

Известны случаи, когда семьи на своих участках, вместо чура использовали дерево и всё семейное капище укладывалось под его кроной. Бывали случаи, когда родовые капища воздвигались неподалёку от племенных (общинных), в одном священном месте, и доходили численностью от нескольких единиц до нескольких десятков.

КРАСНЫЙ УГОЛОК

Тем семьям, которые живут в многоэтажных домах, не имеют возможности сооружения семейного или родового капища, в меру отсутствия данных возможностей, могут выделить в своей квартире, Красный куток (уголок), в котором можно разместить небольшое святилище напоминающие образ божий или подобие храна или капи (чура). Их можно закрепить таким образом, чтобы общение было во всех отношениях удобным. Для этого надо предусмотреть уютное место с тремя составляющими: подобие (лик вырезанный из дерева, или картина с образом божественным, или капь, или живое растение, под которое располагается требник (небольшой камень алатырь) и место для свечи или благовония, символизирующее краду. Этого будет достаточно, чтобы можно было в тихой, спокойной обстановке, обратиться со славлением к Богам нашим, вознести им требу и немножко отвлечься от мирской суеты, прикоснувшись к вечному.

Осветить свой Красный куток можно самостоятельно, проведя обряд освещения. Если же вы не знаете как он проводиться правильно, то посоветуйтесь с жрецом или пригласите его на освещение, чтобы обряд был проведён как тому подобает.

Общаясь с людьми, бывая в гостях у знакомых, мне не раз приходилось видеть и редкие решения оформления Красного уголка. От красиво исполненного из камня и растений пейзажа местности, со своим родниковым источником и стекающим ручейком, оформленного вместо камина в доме, до более упрощённых образов. Например, прикреплённой в Красном уголке, или установленном на полочке, красиво оформленном деревянном подсвечнике, с ножкой в виде капи, в верхней части которой закреплено коло символизирующее солнце с цветными прозрачными стеклышками. Перед ними установлена плоская свеча, при зажжении которой солнышко начинает играть переливами света. Сам подсвечник закреплён на деревянной и круглой подставке со славянским резным орнаментом, площадь которого используется для плоского алатырь-камня.

Если же условия не позволяют сделать это, по каким-либо причинам, или по несогласию близких, можно воспользоваться близлежащей рощей или парковой зоной у дома и подобрать себе спокойное укромное место, соорудив под деревом, ведомое только вам или вашей семье, подобие капища. Перед выбором такого места и дерева лучше обратиться за советом к жрецу или волхву, ибо место должно быть выбрано правильно. Дабы не попасть под влияние, например, дерева «вампира», забирающего энергию человека.

И главное не увлечься при сооружение стараниями. Иногда мне приходиться встречать такие «семейные подобия», которые люди умудряются не только красиво оборудовать, но и обнести колючей проволокой, чтобы никто не мог проникнуть на их «пятачок» и посягнуть на эту территорию. Явный перебор в стараниях. Надо помнить, что главное святилище находится внутри нас сами, в душах наших. А на капище, к святыням нашим мы идём и несём требы, сооружаем кутки в домах наших, чтобы поддержать в чистоте душевной внутренние святилища наши.

ПРИРОДНЫЕ СВЯТИЛИЩА

Для тех славян, которые вернулись к своим корням, но не любят излишней суеты, или же у них нет рядом ни капища, ни парка, ни Красного кутка, но есть неистребимое желание приобщиться к миру родных Богов, рекомендуем использовать окрестные святыни. Почувствовать силы божественные наши, побыть наедине с ними, с природой можно соприкоснувшись с исконными Славянскими святынями. Ими испокон веков считались, чистые источники и родники, в которых можно утолить жажду, дубравы, рощи, зелёные островки леса у утёса реки, у морского берега, обрыва, грота, в которых можно отдохнуть, набраться сил. К ним можно отнести и отдельно стоящие камни-валуны, порождённые природой и пережившие многие поколения людей соприкасавшихся с ними. Выстраиваемые человеком чудным образом, пытающемся донести до нас сведения из глубины веков. В таких местах человек приобретает спокойствие и ощущение соприкосновения с вечностью. Всё это наши святыни и святилища, прикоснувшись к которым мы приобретаем силу духа нашего и проникаем в храм души нашей. Содержим в чистоте тело и душу нашу.

Волхв северокавказской общины «Славянское наследие» Славер

Четверг, 19 Март 2015 20:21

Древнеславянские календари

У Славян в древности было несколько календарных форм счисления, но до настоящего времени сохранились лишь немногие...

Сейчас у нас идёт Лето 7521 (прим.:на момент написания статьи)  от Сотворения Мира в Звездном Храме... но это совершенно не означает, что наш Мир был сотворён 7521 лет назад...
Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Таким образом у нас появилась "новыя система отсчета".

Этот самый мирный договор, между Великой Расой (древними Славянами) и Великом Драконом (древними Китайцами) был заключён в день Осеннего Равноденствия, или в 1 день Первого месяца Лета 5500 от Великой Стужи (Великого Похолодания). Победу тогда одержала Великая Раса, что и было отображено ввиде образа - Белый витязь на коне поражает копьём Дракона. (сейчас этот образ трактуют, как Георгий Победоносей побеждает древнего змия... хотя этот самый Георгий никакого отношения к древним событиям не имеет... тут просто факт использования христианами древнего образа в своих целях).

 

Наш календарь или как мы говорим Коляды Даръ, был запрещен Петром Первым 307 лет назад. В Лето 7208 он издал указ, об упразднении всех старых календарей , которые одновременно существовали на Русских землях, и ввел западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом он перенёс начало календаря, Новолетие, с Дня Осеннего Равноденствия (у Славян-Староверов) и 1 сентября (у христиан) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату - 1700 год.

Дата начала нового календаря была выбрана Петром Первым не случайно. 25 декабря, весь христианский мир отмечает Рождество Христово. Согласно Библии, на восьмой день младенец Исус был обрезан по иудейскому обряду, т.е. 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне. Вот эту дату и выбрал Петр Первый... он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг-друга с Новым Годом.

При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, потому-что он считался языком простого народа... в основном всё общение шло на немецком и голандском языках.
Так вот слово Год (God) на этих языках, означает Бог... т.е. своим указом Петр заставил подданых поздравлять друг друга с Новым Богом, в день его обрезания. Эта петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, продолжают 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше...

Заметьте, древние своды о прошедших событиях назывались - Летописями, а не Годописями. Мы до сих пор спрашиваем друг друга - сколько тебе лет, а не сколько тебе годов...

Кроме того... Пётр, не просто сменил старые календари на новый... Он украл у народа 5508 лет Великого Наследия и приказал иноземцам написать вместо него Историю, которой раньше небыло...
Сейчас мало кто помнить, что раньше в даты Летописях записывались буквицей древнерусского языка, а не цифрами, которые ввели по приказу Петра...

До введения нового календаря народ отметил 7208 Новолетий от победы над древними китайцами, и даты всегда записывалась буквицей... это нам говорит о том, что письменность существовала у Славян задолго до Солунских монахов Кирилла и Мефодия... если бы не реформа Петра, эта бы церковная сказка про "просвещения неграмотных язычников" давно была бы забыта, как чья-то глупая шутка. Не зря же императрица Екатерина II говорила: "Славяне за многие тысячи лет до Рождества Христова свои письмена имели".

Вот краткий список, используемых Славянами-Староверами, календарных форм:

Летоисчисления соответствующие 2013 г.

Лето 7521 от Сотворения Мира в Звездном Храме
Лето 13021 от Великой Стужи (Великого Похолодания)
Лето 44557 от Сотворения Великого Коло Рассении
Лето 106792 от Основания Асгарда Ирийского
Лето 111819 от Великого Переселения из Даарии
Лето 143003 от периода Трех Лун
Лето 153379 от Асса Деи
Лето 165043 от Времени Тары
Лето 185779 от Времени Туле
Лето 211699 от Времени Свага
Лето 273907 от Времени х’Арра
Лето 460531 от Времени Дары
Лето 604387 от Времени Трех Солнц...

Эти системы не отменяют, а дополняют друг друга... каждая последующая является продолжением предыдущей календарной системы...

Можно продолжать и далее... но... хотелось бы на время отойти от сути и рассказать, как и когда появился на Руси 12 месячный календарь.

Как я уже говорил ранее, Славяне и Арии использовали другие системы календарного счисления, нежели принятые сейчас.
Поэтому наверное будет интересно, кто и когда задумал переход на иную календарную систему систему и с чем это было связано.
Сначала вкрадце об календарных системах Европы и Скандинавии.

У разных народов живших на территории Европы были разные системы счета дней. У кельтов и скандинавов изначально был 9-и месячный календарь, но в последствии он был заменён 24-х месячным. Это было связано с постоянно изменяющимися климатическими условиями и полным переходом на руническую форму письма.

После перехода, каждый месяц обозначался своей руной, из т.н. Футарха (сборника Рун). Месяца отличались по продолжительности, так 1 месяц был 14 дней, 2 месяц - 15 дней и 3 месяц -16 дней... потом данной чередование повторялось.

Такое чередование впервую очередь было связано с фазами Луны, переодичной которой - 29,5 дней... таким образом первые 4 месяца Рунического календаря (14+15+16+14=59) соответствовали 2-м полным лунным месяцам (29,5+29,5=59)... а дальнейшая система чередования месяцев соединяла между собой лунные фазы с солнечным календарём... таким образом год Рунического календаря содержал 360 дней.
Но так как в Рунике была еще и 25 пустая руна, иногда называемая руной Одина, то и она нашла своё применение в календаре... в конце каждого третьего года, вставлялся дополнительный 25 месяц, в котором шло чередование дней сначала 14, потом 15, а затем 16 дней.

Этот 25 месяц помогал выровнять цикличность солнечного года, также как сейчас это делают при помощи високосного года.

На юге Европы, на территории современной Италии, жили Расены, которых больше знают под названиями Этруски или Тиррены. Они тоже пользовались 9-и месячным календарём.
Прибывшие на территорию Италии латиняне и сабиняне, принесли с собой свои календарные системы... В последствии появились и новые системы, например греческие "Олимпийские циклы" или латинские "Календы от Основания Рима"...

Латиняне пытались навязать Расенам, свою календарную систему, а когда эта затея провалилась, латиняне объявили Этрусков глупыми, решили просто уничтожить Расенов...

Вот это большое многообразие календарных систем, иногда вводило большую путаницу в определение "больших торговых дней"... поэтому в 45 г. до н.э. по указу Импертора Юлия Цезаря, была введена "новая" Календарная система, которую требовалось соблюдать на территории всей Римской империи. Я не зря написал слово "новая" в кавычках, ибо за её основу был взят действующий календарь жрецов Египта. Юлий Цезарь его несколько изменил, таким образом появился всем известный Юлианский календарь.

А теперь представте, с какими проблемами столкнулись христианские миссионеры, которые отправились "просвещать" язычников Европы...
Даже если они кого-то приобщали к новой вере, то тут же сталкивались с проблемами, когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты...
Иная календарная система, не позволяла христианам-миссионерам правильно опредлить какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложные для понимания христиан, и к тому-же сравнительные даты постоянно "плавали".

Выход был найдён только один. Запретить старый календарь и ввести новый - Юлианский.

Та же самая картина наблюдалась и при крещении Руси... Введённый Юлианский календарь, народ не принял. Потому-что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь, с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же еще начинавшийся не в День Осеннего Равноденствия, а начале весны.

Но христиане нашли выход из создавшегося положения, они придумали славянские названия для Юлианского календаря и месяца вместо номеров на латыни получили славянские названия: Березень, Квiтень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень, Сiчень, Лютий.

Только в таком виде, христианам удалось назязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана таже реконструкция Юлианского календаря, и месяца получили свои славянские названия...

Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения, и в Юлианском календаре месяца получили славянские названия: Березень, Квiтень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень, Сiчень, Лютий... древний Славянский календарь не перестал существовать. На всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
Потому-что, по новому (Юлианскому) календарю можно было узнать только о церковных праздниках, и о событиях прошлого произошедших далеко от славянких земель.

А старый календарь, нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхоз работы, и другие дела... ведь одними молитвами сыт не будешь...

Таким образом на Руси параллельно существовали 2 календарные системы, старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям, но больше всего неустраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния...

Например: дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М., таким образом разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря - 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Кроме того, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя..
Так например:

День Бога Велеса был заменён Днём Власия;
День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;
День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер - Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;
День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;
Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка... и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолети... Христианское Новолетие 1 марта, и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали... а принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект... во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских свещенников и их помощников... дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи "божих людей", и тогда пришлось царю Ивану III "идти в народ", ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы вредь не возникало смуты и разора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать Старую Веру Предков. Таким образом на Русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться - официальным, т.е. государственным, а старый календарь
- народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.), среди христиан в России росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000
(1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христанской Церкви до сих пор...

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова. Необходимость введения нового календаря связывалась с тем, что продолжительность Юлианского календарного года немного больше продолжительности года природного, а
потому он стал немного отставать от природы, так что за 128 лет накапливались одни сутки. Поэтому на момент введения Григорианского календаря набежало уже 10 дней разницы.

Но не все европейские страны сразу перешли на новый календарь, некоторым странам понадобились годы или даже столетия, чтобы перейти на новый Григорианский стиль. В России на данный стиль перешли только в феврале 1918 года.

Григорианский календарь также не является абсолютно точным: он отстает от природного на одни сутки за 3300 лет; кроме того, григорианский календарь «неравномерен», он содержит своего рода «скачки». Но постепенно григорианский календарь был принят большинством государств и сегодня является общепризнанным.

В Лето 7208 (1699) Петр I перенес Новолетие на 1 Генваря и издал специальный указ:
«Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей
забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять - на то других дней хватает.»

Итак, мы возвращаемся к Славянскому календарю, который отменил Петр Первый...

Несмотря на свою необычность, для современного восприятия, особенно когда в основе календаря везде прослеживается 9, эта календарная система, наиболее точная и удобная из всех существующих на данный момент календарей. Я понимаю, что моё заявление звучил голословно, но я постараюсь в своём дальнейшем рассказе подтвертить это заявление. Тем более за последние несколько десятков тысяч лет, этот Славянский календарь иначе называемый "Коляды Дар" не "убежал" и не "отстал" ни на один день...

И так начнём с простых данных.

Коляды Дар, содержит три природных сезона: Оусень, Зима и Весна.
Эти три сезона объединены в единый солнечный цикл, который называется - Лето.
Лето, состоит из 9 месяцев, таким образом на каждый природный сезон приходится по три месяца.
В календаре есть два понятия: Простое Лето и Священное Лето. Они составляют Круг Лет, в котором 15 простых и 1 Священное Лето.
Девять Кругов Лет, составляли Круг Жизни, который состоит из 144 лет. Эти повторяющиеся циклы, называют Круголетом Числобога.
Простое Лето состоит из 365 дней, все нечётные месяцы содержат по 41 дню, а чётные - по 40 дней. (5х41=205)+(4х40=160)=365.
Священное Лето состоит из 369 дней, все месяцы содержат по 41 дню. (9х41)=369.

Новолетие приходится на 1 день второго месяца Оусени, т.е. на День Осеннего Равноденствия.
Это как правило связывают с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и новое Лето начиналось с полного достатка.
Кроме того, самые важные события было принято принимать именно в Новолетие.
Так например, мирный договор с Великим Драконом (древним Китаем) был подписан именно в Новолетие. Это было очень удобно для введения новой точки отсчета мирной жизни, при чём, на основной календарной системе это никак не отражалось. Ведь Сотворение Мира (между народами), произошло в 1 день 1 месяца Лета 5500 от Великой Стужи.
Таким образом, 1 день 1 месяца Лета 5501 от Великой Стужи, одновременно стал и 1 днём 1 месяца Лета 1 от Сотворение Мира, а так как мирный договор был подписан в Лето носящее название - Звездного Храма на Круголете Числобога, то и название нового Летоисчисления стало - от Сотворения Мира в Звездном Храме.

Неделя Славянского календаря также состояла из 9 дней. Они несли числовую форму и назывались: Понедельникъ, Вторникъ, Тритейникъ, Четверикъ, Пятница, Шестица, Седьмица, Осьмица, Неделя.
Это было очень удобно, все нечетные месяца Простого Лета начинались с одного дня недели, а всё чётные с другого.
А так как Священное Лето состоит из 41 недели, то и следующий Круг Жизни, начинался с того же дня недели, что и Священное ЛетоКруг Жизни, т.е. цикл из 144 лет, начинался с Понедельника.

То, что о старой девятидневной неделе помнили еще не так давно, мы можем убедиться, прочитав сказки сибирского сказителя Петра Павловича Ершова.
Ну, Гаврило, в ту седьмицу
Отведем-ка их в столицу;
Там боярам продадим,
Деньги ровно поделим.
(Конек-Горбунок )

Вот осьмица уж прошла
и неделя подошла.
(Каменная чаша)

Древний Славянский календарь, также как и скандинавский или кельтский имел Руническую форму отображения, т.е. изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет записывались Рунами.
Для тех кто не знает, Руна, это не буква и не слог... Руна - это тайный Образ.

Название месяцев изначально обозначались Рунами, а уже позднее была добавлена запись Буквицей с кратким раскрытием смыслового значения.
Первый месяц обозначался одной Руной, а остальные восемь месяцев обозначались соединением двух Рун, причем вторая Руна, указывала на часть солнечного цикла, известного нам как Лъто.
Я понимаю, что для примера наверное было бы лучше написать название месяцев Рунами, но это невозможно по чисто техническим причинам, ибо в интернете нет кодовых
таблиц поддерживающих Рунические шрифты. Поэтому мы дальше будем рассматривать всё на основе доступных шрифтов...

В древлесловенском письме, при написании названия месяца в конце проставлялась буквица "Ъ" - еръ, звучавшая как О-краткое. Кроме того, каждый месяц, нёс свою смысловую нагрузку, определяющую жизнь людей.

Вот названия Месяцев Славянского Календаря:
Рамхатъ - Месяц Божественного Начала.
Айлътъ - Месяц Новых Даров.
Бейлътъ - Месяц Белого Сияния и Покоя Мира.
Гэйлътъ - Месяц Вьюг и Стужи.
Дайлътъ - Месяц Пробуждения Природы.
Элътъ - Месяц Посева и Наречения.
Вэйлътъ - Месяц Ветров.
Хейлътъ - Месяц Получения Даров Природы.
Тайлътъ - Месяц Завершения.

Название месяцев не только в Рунике имели глубокий смысл, но и в Буквице тоже. По своей совокупности Образы Буквиц, с которых начинались назвения месяцев тоже несли особый смысл. Чтобы хоть как-то его понять, нужно просто вспомнить названия Буквиц в Древлесловенской письменности и что
они означают.

Р - Реци, - наставлять, сообщать;
А - Азъ, - человек, людина;
Б - Боги,
Г - Глаголь, - говорить;
Д - Добро,
Э - Эта, - указующая форма;
В - Веди, - Веды, мудрость, знание;
Х - Хранъ, - сохраниение;
Т - Твердо. - завершение, окончательная форма.

Соединив данные Образы буквиц, мы получаем следующий текст: Наставляли человека Боги говоря доброе, эту Мудрость сохранять твёрдо.

Дмитрий Таран

Приглашаем вас на семейную вечерку!
14.03.15 с 16.00 до 21.00

В программе:

- с 18.30 мастер-классы для детей
- игры;
- молодецкие забавы;
- обучение танцам, ведущий Вѣдаслав Бабаев ;
- хороводы под Руническое пение. Ведущая Ярина;
- 18.00 чаепитие с угощением для всех

Стоимость входных билетов:
300 рублей - взрослый;
150 рублей (взнос на расходники) - детский;
В стоимость билета включена 5-ти часовая развлекательная программа, мастер-классы для детей, чаепитие с угощениями.

Ярмарка народной одежды, натуральной косметики и много другого!
Приятная компания единомышленников и возможность познакомиться

Приходите по возможности в народной одежде, девицам будет удобнее и краше в юбках.

Организатор: РОО Белое Движение - 8 499 408 22 66

Воскресенье, 08 Март 2015 00:27

БЫЛИНЫ

Исполняли былины певцы-сказители. Когда-то в древней Руси их называли боянами (или баянами). Отсюда про­ис­хо­дит и название музыкального ин­ст­ру­мен­та. Правда, под баян былины никогда не исполнялись, а название дано инструменту в XIX веке просто в честь старинных певцов. Когда-то в старину былины исполнялись под мерный, не­то­роп­ли­вый перебор гуслей (гусли — русский народный щипковый многострунный инструмент типа ар­фы). В XVIII–XIX веках, когда учёные начали собирать и записывать былины, они исполнялись, как правило, без ак­компанемента.


Одна былина может длиться больше часа. Чтобы люди с ин­те­ре­сом слушали её, нужно обладать актёрским талантом и иметь спе­ци­аль­ную выучку. Умение сказывать былины — это особая профессия. Чаще сказителями были мужчины, их искусство передавалось по на­след­ству — от отца к сыну, затем к внуку и так далее. Сказители странствовали по деревням. Для деревенских жи­те­лей приход сказителя был праздником. Всей деревней собирались послушать былину. Хорошего сказителя щедро одаривали.

 


Название «сказитель» происходит от слова сказывать. Действительно, былины и не поют, и не рассказывают, а именно сказывают. В былинном сказе есть и ритм, и мелодия, его можно записать нотами. Но его нельзя назвать пением. как и в древних обрядовых песнях, главным в былине является слово. В то же время напевы былин очень отличаются от напевов обрядовых песен. Музыкальные фразы здесь часто бывают очень длинными, потому что они точно следуют за фразировкой торжественного, неторопливого былинного стиха:
Из того ли то из города из Мурома,
Из того села да с Карачарова
Выезжал удаленький дородный добрый мoлодец;
Он стоял заутреню во Муроме,
А й к обеденке поспеть хотел он в стольный Киев-град,
Да й подъехал он ко славному ко городу к Чернигову.

Ритм былинного напева гибко следует за изменчивым ритмом стиха, поэтому в нотных расшифровках былин часто возникают переменные размеры.

Напев былины не заслоняет слово, а укрупняет его, усиливает смысл. В нотной записи он кажется монотонным и заунывным, но талант и мастерство сказителей преображают его, делают повествование захватывающим и увлекательным. Собиратель и исследователь былин Павел Николаевич Рыбников описал свои впечатления от исполнения сказителя: «Всё его пение — на каких-нибудь трёх нотах, но вибрации голоса удивительно помогают ему разнообразить напевы. По-видимому, ни с того ни с сего старик вдруг ускорит пение и точно расколет голос, а выйдет отлично и совершенно под лад содержанию».

Часто для плавности сказа вставляются дополнительные слоги («Что не ветры-то по полю развевалися, что не мелкие пески да рассыпалися»). Иногда своеобразно распеваются не только гласные, но и согласные звуки.

Кроме киевских известны новгородские былины. Их гораздо меньше. В этих былинах другие сюжеты и другие герои. Новгородская земля лежала в глубине Руси и была защищена от внешних врагов. Долгое время новгородцы почти не знали войн. В их былинах нет «военных» сюжетов, в них прославляются личные качества человека. Один из главных героев новгородских былин — гусляр и купец Садко, в котором соединились талант, ум, предприимчивость.

В более поздние времена, после объединения Руси, старые сюжеты и напевы разных былин переплелись между собой, образуя новые варианты.

Исторические песни (баллады)

Примерно в XIV веке появляется новый жанр народного эпоса — исторические песни. Они возникли как горестный отклик на страдания народа. Так же, как и былины, их называли в народе старинами и не делали различия между ними. Но различий этих очень много — и в сюжетах, и в мелодиях, и в характере исполнения.

Для обозначения жанра этих песен фольклористы пользуются западноевропейским термином баллада. Французские, английские, итальянские баллады — это эпические поэмы, как правило, трагического содержания. Трагические сюжеты характерны и для русских исторических песен-баллад. Это первое их отличие от праздничных, жизнеутверждающих былин.

Второе отличие, тоже очень важное: в балладах мы не найдём никаких сказочных преувеличений. Никто не орудует палицей-дубиной в тридцать три пуда (528 кг), нет там ни трёхглавых змеев, ни других заморских чудищ. Сюжеты исторических песен соответствуют жизненной правде и рассказывают о простых людях.

Все баллады грустные, с печальными концами. И эта печаль выражается не только словами, но и мелодией. Мелодия не просто подчиняется словам, как в былинах, но выражает общее настроение. Поэтому мелодии исторических песен более развитые и напевные. Это третье отличие баллад.

Есть и четвёртое отличие. Их слагали и пели не профессиональные сказители, а обычные, простые люди. И чаще — женщины. Правда, иногда и сказители включали баллады в свой репертуар (хотя они и не знали таких слов, как «репертуар» и «баллада»).

Среда, 12 Ноябрь 2014 00:00

Суть Славянской Здравы

По-нашему, по-современному, древнеславянскую Здраву можно было бы назвать искусством здоровой жизни. Создавая Здраву, славяне имели своей целью не продолжение жизни плотного (то есть «физического») тела и избавление его от различных недугов, а поддержание Духа, души и тела в природной гармонии друг с другом, а также созвучие сознания с Богами, Миром и Природой.

В славянской философии здоровья личная сила человека, определяющая крепость тела, зависит от здоровья Духа. Поэтому излечение любого телесного недуга должно начинаться с работы над гармонизацией сознания.
Во всех древнеславянских практиках прослеживается эта мысль: Богов и себя познавать – вот лекарство, универсальное от всех недугов.
Плотное («физическое») тело для славянской Здравы – не только сумма клеток и органов, но проявление Духа, слепленное индивидуальным потоком сознания. А это значит, что тело может быть изменено по воле человека: мы вправе и в состоянии менять содержание личного потока сознания, подчинение его началу духовному.
Славянская Здрава учит, что в исцелении всегда нуждается не недуг конкретный, а сам человек. Именно поэтому во всех целительных практиках славянства лечение рекомендовалось проводить следующими методами:
- Правь (Дух), то есть работать с причиной недуга на уровне сознания;
- Навь (Душа), то есть работать, гармонизируя энергетические потоки в теле;
- Явь (Тело), то есть работать с телом.
Человек, пожелавший приступить к изучению славянских целительных практик, должен соблюдать следующие незыблемые правила.
- Целительными практиками ни в коем случае нельзя заниматься только ради забавы. В них содержится страшная сила, которую не следует будить без особой на то необходимости, дабы не навлечь на себя беду.
Помните, что во все древнеславянские целительные практики непременно входит заговорное слово, с которым необходимо обращаться с большой осторожностью.
- Эффективнее всего целительные практики, которыми занимаются рано утром, обратившись лицом на восток. Если вы занимаетесь ими днём, то должны обратиться лицом на запад, к заходящему солнцу.
- Приступая к изучению целительных практик, отучитесь лгать ни во имя добра, ни во имя зла, ни для красного словца! Тогда вы зарядите свои ритуальные действия дополнительной программой: всё, что вы скажете во время исцеляющего ритуала, всё, что сделаете, «привыкнет» исполняться после произношения, привыкнет быть правдой.
- Воспитывайте в себе волю. Для этого выберите занятие, которое сложнее всего выполнить, и решайте поставленную задачу каждый день, несмотря на препятствия. Древние славяне учили: чтобы покорить мир, нужно, прежде всего, покорить свои немощь и лень.
- Верьте в себя и в то, что сможете достичь цели, обрести здоровье! Исполняя исцеляющий ритуал неуверенно, человек заранее предопределяет его несбыточность.
- Тренируйте не только волю, но и воображение. Только так можно научиться чувствовать события, предметы и людей информационно и энергетически.
- Будьте настойчивы! Для того чтобы укрепить веру в свои силы, оставайтесь скромным человеком и не теряйте голову при первых же положительных результатах, которых достигнете, пользуясь славянскими целительными практиками. Древние славяне говорили: всегда есть что постигать и над чем работать.
- Накапливайте энергетику.

Описание методов Прави, Нави, Яви

Методы Прави представляют собой глубокое осознание внутренних причин возникновения у человека недуга. Что это? Отклонение от пути само- и богопостижения, уклонение от выполнения своего предназначения в Мире, попрание канонов Прави, то есть потеря духовных ориентиров и полное забвение своей собственной природы, самого себя.
Иногда в этом может помочь особая Портретная экспертиза, в которой можно определить личность и данные любого нужного вам человека.
Методы Нави в славянской Здраве означают сознательное ограничение страстей души и восстановление гармонического распределения энергетических потоков в теле. Что понимается в Здраве под гармоническим распределением потоков? Все, в общем-то, просто: это – пост. Воздерживайтесь от пищи, а иногда и воды («сухой пост») – и телу станет легче. Закаляйтесь холодом: взбодрится тело, возрадуется душа.
Методы Яви – работа с телом – являются методами сознательного развития тела и увеличения его энергетического потенциала. Современные люди чаще всего вялые и усталые, энергия перестаёт искриться в них очень быстро – та самая энергия, что подталкивает на дела, на творчество и созидание.
Как обрести энергию? Правильно питаться, закаливать себя жаром (от русской бани до хождения по углям – впрочем, последнее – не для слабонервных), не лениться заниматься утренней гимнастикой или каким-либо видом борьбы.
Методы Прави, Нави и Яви не только исцеляюще воздействуют на человека, но и являются чисто профилактическими и поэтому для максимальной эффективности должны практиковаться без значительных перерывов.
Славянская Здрава учит, что факторами, непосредственно нарушающими природную гармонию души и тела, являются семь навей, терпеть которые преступно, а также семь явей, предаваться которым тоже преступно, если человек не хочет рискнуть здоровьем и души, и тела.
К семи навям древние славяне причисляли то, с чем каждый человек знаком, к сожалению, и сейчас не понаслышке: боль, голод, жажда, холод, недосыпание, естественная нужда и обида.
Семь же явей, от которых следует отречься раз и навсегда, иначе попадёшь в полную зависимость от них, тоже известны каждому из нас: наслаждение, переедание, пристрастие к питию, зависимость от тепла, сонливость, бесконтрольность естественных позывов и влечений, лесть.
Яви и Нави (тело и душа) не противоречат друг другу и не враждуют друг с другом сами по себе. Только человек виновен в собственном разладе: он не слушается Духа.
Если тело и душа, утверждалось в славянской Здраве, не контролируются Духом, сам человек становится подобен ездоку телеги, у которой заклинило колесо на ухабах (тело подверженное недугам), а везущие её лошади (душа) не слушаются управления, что считалось оскорблением Богов.
Накапливайте энергетику – «Ярилин урок».
Да-да, накапливайте энергетику. Иначе – беда.
Мы умудряемся настолько выжимать себя, настолько не умеем отдохнуть и восстановиться, что большая часть наших заболеваний возникает на почве хронической усталости.
Так не пора ли пожалеть себя? Вот наши древние Предки умели не только работать до «седьмого пота», но и восстанавливать утраченную энергию, «подправлять» свою ауру.

Накапливание энергии в организме
Сядьте или лягте так, чтобы вам было удобно и ничто не отвлекало от занятия – накапливания энергии в организме. Только ни в коем случае не перекрещивайте руки и ноги, если выбрали сидячее положение. Положите руки на колени ладонями вниз и закройте глаза.
А теперь представьте золотой шарик, наполненный красивым, тёплым светом. Он несёт в себе покой и умиротворение. Когда шарик появляется, исчезает напряжение, в ногах возникает ощущение тепла, золотой жар, и наступает полнейшее расслабление.
Позвольте световому шару подняться по вашим ногам и торсу, затем перескочить на руки к пальцам, подняться по шее и войти в голову. Лицо сразу же обдаст теплом, и вы почувствуете покой. Отдохните, раскройтесь навстречу золотому шару, Яриле.
Когда будете готовы расстаться с золотым шаром, просто сделайте три глубоких вдоха. Не пугайтесь, когда вместе с потоком воздуха в ваше тело устремится поток энергии – холодной, бодрящей и свежей.

Защита от злого воздействия
«Ярилины уроки» – это уроки накопления энергии и защиты от злого воздействия. Как правило, мы живём среди людей, а люди – они разные, и радоваться вместе с нами могут, и завидовать по-лютому.
В таком случае недобрая энергия «зависает» на энергетических центрах человека, располагающихся в промежности, на лобке, на 10 см выше пупка, в солнечном сплетении, в межключичной впадине, на переносице и на темени. Один из «Ярилиных уроков» – это целительная практика защиты от злого воздействия.
«Урок» этот следует проделывать перед зеркалом со всеми вышеперечисленными энергетическими точками, начиная с верхней – темени.
Подержите восковую свечу над головой в течение 5-10 секунд, затем сделайте ею три круговых движения по часовой стрелке напротив энергетической точки, задержите свечу у данной точки и потяните на себя. Если за свечкой останется шлейф копоти, то чистку – «Ярилин урок» – необходимо повторить. Затем проведите маленький «тест»: вновь поднесите свечу ко всем энергетическим точкам поочередно: если они очистились, то пламя свечи не должно измениться. Если свеча коптит, «стреляет» или резко меняет свою форму, то чистку надо повторить заново.
Ничто не исчезает бесследно. Оно, это самое Ничто, имеет обыкновение затаиться в непостижимых глубинах. Когда же настанет его время, оно очнётся от «зимней спячки» и появится вновь. Вот так и с мудростью славянской Здравы.
Христианство по «идейным соображениям» требовало забыть её, отказаться от неё. Но забыть не удавалось, целительные практики славянства пробивались даже сквозь толщу апостольских запретов.
«Апологеты» же этих практик не перевелись на Руси и с принятием христианства, они сохранялись даже во времена Петра Первого. Одного из них, «волхва Дорофейку», безвинно замучили в 1689 году в Приказе розыскных дел за то, наверное, что давал пить людям богородицкую траву от сердечных болезней, зубную боль лечил да щепоту и ломоту «уговаривал»…
Казалось бы, должно было сгинуть его имя со страниц склеротичной истории, ан нет: сохранилось вместе с древними славянскими целительными практиками «на свечу».

Целительные практики на свечу
Загадочно горящие свечи… Да, это уже исцеление! Свечи удивительны сами по себе: их тоненький, чуть потрескивающий фитилёк обеспечивает нам огненно-интенсивный контакт с Небесами.
С древних пор люди считали, что свечи – не только примитивный источник света в тёмное время суток…
Наши Предки были твёрдо уверены в том, что свечи, зажжённые во время исцелительного ритуала (тогда они устанавливались следующим образом: одна свеча – в самом дальнем левом углу очерченного обережного круга, а вторая – в самом дальнем правом углу), даруют человеку ясный, гибкий и изворотливый ум, очищают воздух от присутствия злых духов и дезинфицируют пространство от чада недобрых помыслов.
Даже «окрас» свечей языческих славянских времён был глубоко символичен:
- зелёная свеча означала любовь;
- голубая – богатство, успех;
- белая – безопасность, спокойствие, здоровье и гармонию;
- чёрная (к сожалению) – воздействие черных сил зла, порчу;
- красная – символ ярко выраженного сексуального, оргиастического начала.
Древнеславянские женщины каждое воскресенье сжигали по белой свече, тем самым стараясь оградить родной кров и свою семью от недоброго глаза и сил зла. При этом они возносили свече молитву – ритуальное заклятие: желали даровать дому сему покой, просили о ладе в семье.
В христианские времена ритуалы со свечами сохранились. Так, в Чистый четверг, после «священного стояния», русичи приносили из церкви горящие восковые свечи и выжигали ими на дверях и потолках своих домов кресты. Таким образом христианские всенощные свечи отгоняли злых языческих духов. А если «страстная» свеча была зажжена во время грозы, то она надёжно защищала дом от жуткого громового удара. Если же ставили такую свечу в пчельнике, она обязательно даровала изобилие мёда.
Горящую страстную свечу давали в руки тяжелобольным, а также во время болезненных приступов. И точно такой же ритуал со свечой существовал для помощи роженицам при муках разрешения от бремени. Возвращавшиеся из церкви в Чистый четверг приносили свечи домой и прятали их «за стрехи» – опять же для того, чтобы охранить здания от грозы, а домашний скот – от порчи.
Вот некоторые целительные практики со свечами.

«Свещи здоровья»
Были у древних славян крученые (из семи закрутов) восковые свечи, назывались они «свещами здоровья». Желание избавиться от той или иной болезни следовало записать на куске бересты и подложить под свечу. После этого «свещу», конечно же, зажигали. Человек ждал, пока догорит до конца последний из закрутов свечи, и осторожно доставал из-под огарка бересту. Затем этот кусочек бересты с заветным желанием здоровья он предавал огню на пламени свещного, седьмого (всегда счастливого), закрута.
Во время исполнения сего ритуала непременно следовало помнить, что самому человеку задувать свечу нельзя (иначе жизнь свою прежде срока задуешь).

Заговор от бессонницы
Каждого из нас время от времени мучает бессонница. Иногда отсутствие сна перерастает в самый настоящий недуг.
Причём никакие снотворные не помогают: сна «ни в одном глазу», сердце бьётся, словно бешеное, а утром встаёшь совершенно разбитым. Помочь в таком случае может только древняя славянская исцеляющая практика.
Перед тем как лечь спать, зажгите восковую свечечку.
«Замкните» ею кровать в Обережный Круг и произнесите следующий заговор:
«Храните, Все-Боже, а боле Велесе, мой сон-почиванье. Лодьёю быстрою, легкою мыслию, в отдохновение от трудов праведных перенесите мя в ино заречное. Мару, а морока страхи-притороки, чары, кикиморы, навии, иновы, узы, а наузы смойте-отведите. В ладе, в усладе со мною пребудьте, чтоб в здравье проснуться, в явь возвернуться! Гой! Сон да мне в очи, да во сей ночи, а за дня дела поклоном чела Богам родным многим, чьи пути-дороги со мною вместе, а иного несте. Тут сну достаток, нову дню початок в ладу со мной! Гой! Сон да мне в очи, да во сей ночи, стани до утра оберег чела. Тут сну достаток, нову дню початок, а боле всего оберег добро! Гой!»

По-видимому, свеча и её горящий фитилёк действительно таили в себе глубинный, сакральный смысл.
Маленький скромный огонёк сливался с космической магией Огня, магией Богов. И недаром в копилке мудрости славянских целительных практик значился потрясающий ритуал:
Сядьте поудобнее перед свечой, во тьме горящей. Медленно вдохните и выдохните из легких воздух.
Сосредоточьте все ваше внимание на огоньке свечи. Представьте, что вся ваша жизнь напрямую зависит от этого слабого огонька. Его лучи поддерживают все существа земные.
Растения впитывают сей свет, зверьё дикое им кормится. Огонёк свечи трансформирует самого себя в другие тела. Даже смерть человеческая есть огненная дорога, великая энергия Жизни Вечной.
Огонёк этот способен обратить наши тела в дым и пепел, расщепить на миллиарды атомов нашу плоть.
Смотрите же на пламя свечи, вбирайте в себя силу и динамику этого живого огня. Ощутите жизнь как пламя живое: иногда трепещет оно еле-еле, иногда ввысь вздымается, горит приветно и согревает окружающих своим теплом. Огонь свечи – вечно живая сила!

Снятие отрицательных программ
Свечи исцеляют. Расплавленный воск свечей напоминает слёзы. Эти слёзы помогают лечению человека, снимают боль, испуг, сглаз и порчу.
Воск вбирает в себя всё отрицательное, как чужое, направленное на человека, так и его собственное, идущее изнутри.
Восковая отливка служит щитом, отражает, согласно древним целительным практикам славян, все недуги.
С помощью отливок из воска можно снять порчу, сглаз, головные боли, нервозность.

Отливки из воска
Древнеславянский метод довольно прост, как, впрочем, и вся древняя мудрость. Нужны 150 г воска, холодная вода, в которой предварительно находился серебряный предмет. Воду следует брать до восхода солнца, приговаривая:
«Предки-дедичи! Позвольте воды набрать от всякой нечисти, от всякого колдовства злого, от всех тварей, от всех болей, на доброе здоровье такого-то (имярек). Гой! Слава!»
Набирая воду в чистом ручье или реке, черпать надо против течения, в колодце же – с запада на восток, против захода солнца. И, возвращаясь с водой к себе домой, никогда нельзя оглядываться назад.
Расплавляют воск и затем выливают в холодную воду. Прежде чем совершить отливку, необходимо задумать, что именно вы хотите увидеть: чужое влияние, или того, кто навредил, чем навредил, или же, например, болезнь. И уж тут смотрите, что за отливка получится у вас. Впрочем, признаки болезни, порчи и прочих отрицательных воздействий в воске довольно схожи между собой. Лучше всего сделать три отливки, поставив каждый раз вполне определённые цели:
- головная отливка (злые мысли, порча, внушение со стороны, головные боли и т.д.);
- сердечная отливка (сердце, эмоции, порча);
- отливка на половую сферу.
 

Первый Фестиваль славянской культуры «Осенины», который включал в себя выставку художников, пишущих на былинно-мифологические темы древней Руси, и мастер-классы лучших специалистов по традиционным ремеслам, прошел с большим успехом и имел широкий общественный резонанс. Усадьбу Муравьевых-Апостолов на Старой Басманной – основную площадку фестиваля – с 14 по 19 октября 2014 посетило около 3000 человек — из них половину составляли дети и молодежь. В последние два дня из-за большого количества посетителей время работы фестиваля было продлено до 21 часа – так велик был наплыв желающих посетить мастер-классы. А последняя экскурсия по выставке закончилась уже к полуночи воскресенья 19 октября.

Вход на выставку и участие в мастер-классах были абсолютно бесплатными для посетителей. Все расходы по мероприятию взяли на себя учредители Национального фонда древневедической культуры «Сварог», одним из направлений деятельности которого является популяризация традиционной культуры и образа жизни предков. Своим безусловным успехом Фестиваль обязан также дому-музею «Усадьба Муравьевых-Апостолов» и лично его директору Татьяне Макеевой, которая радушно предоставила Фестивалю цокольный этаж усадьбы – уникальные палаты XVIII века.

На Фестиваль приезжали централизованные группы детей, что стало возможным благодаря помощи Московского отделения Красного Креста, Международного благотворительного фонда «Феникс» и Благотворительного фонда «Дети – детям». Но большинство посетителей приходило на фестиваль, узнав о нем из объявлений в интернете, в соцсетях и от своих друзей и знакомых. Так было с молодежью — в том числе и многочисленными друзьями молодых художников Александра Трубникова и Петра Скляра, которые пришли посмотреть только работы своих друзей, но в итоге открыли для себя целый мир славянской культуры.

Особую атмосферу выставке придавало присутствие художников – Бориса Ольшанского, Александра Угланова, Андрея Клименко, которые общались со зрителями и давали комментарии к своим работам. Многих молодых и «продвинутых» посетителей привлеклиграфические мандалы для медитирования и релаксации Александра Трубникова, размещенные в комнате с приглушенным освещением и подсвеченные изнутри, – люди зависали там часами.

Из мастер-классов самым многолюдным стало занятие по изготовлению традиционной куклы-оберега из лыка. В нем активно участвовали и дети, и мамы, и даже папы. Мастер из Кашина, профессиональная художница Ольга Старикова терпеливо объясняла, как надо правильно скрутить и обвязать лыко, чтобы в конце готовая куколка могла пройти проверку – сплясать на столе, что означает, что человек делал куклу с добрыми намерениями. И надо отдать должное педагогическому таланту наставницы - у всех куколки плясали.

Мастер-класс Ирины Куликовой по традиционной славянской росписи дал возможность многим участникам изготовить собственными руками украшение, которое наиболее подходит каждому лично.

Большой популярностью среди взрослых пользовался мастер-класс по буквице, который вела футурье Ирина Галанова. Оказывается, у каждого из нас судьба заложена в древних буквах имени. Люди с удовольствием изучали тайны своего имени, а заодно и древнюю славянскую азбуку.

На «мужские» мастер-классы резчика по дереву Александра Большакова собирались в основном мальчишки и мужчины, которых он посвящал в секреты старинной русской резьбы. Горячими поклонниками уникального творчества Большакова оказались китайцы – почти все экспонаты отправились после выставки отправилась в Китай. Китайцы – одни из самых мастеровитых резчиков в мире – признались, что работы Большакова стали для них открытием.

Китайская делегация попала на фестиваль неслучайно. Это была группа кинематографистов, заинтересованных в поддержке производства фильма "Сокровища Валькирии" по произведениям Сергея Алексеева. Для того, чтобы понять атмосферу будущего фильма они посетили фестиваль, с удовольствием прослушали трехчасовую экскурсию и узнали для себя много нового и интересного. В Китай после выставки также отправилось несколько полотен Иванова, Королькова, Угланова и Ольшанского.

Хорошие результаты от выставки есть и для молодых художников. Петр Скляр получил заказ на оформление книги от куратора выставки Юрия Михайловича Медведева. Он готов поддерживать молодой талант и дать возможность ему развиваться. А общение с публикой и коллегами натолкнуло Александр Трубникова на мысль о новом направлении в своем творчестве – создании коллекции одежды и предметов интерьера с славянскими орнаментами-мандалами, которые будут служить обережными символами.

 

 

В началоНазад1234ВперёдВ конец
Страница 4 из 4