кнопка поиска

Яндекс.МетрикаКрамола - крамольные взгляды на историю, мироздание, науку. Народное интернет радио Славянский МИР

2-е издание книги Буквица живого Великорусского...
Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание книги Буквица живого Великорусского образного языка. Можно с уверенностью утверждать, что русский язык к настоящему времени пришёл в упадок и... Читать далее
2-е издание художественных альбомов Всеволода...
По многочисленным просьбам наших читателей и поклонников творчества русского художника-славяниста Всеволода Борисовича Иванова. Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание художественных... Читать далее
РОК ВОЗОМНИВШИХ СЕБЯ БОГАМИ
Совсем недавно мы все были свидетелями раскрытия некой тайной силы, которая в обычное время обывателю не видна, скрытая за пеленой повседневных событий. Но события в Kрыму заставили эту силу... Читать далее
Буквица
Это методическое пособие было разработано на основе разъяснений, данных Главой Церкви Староверов о. Александром в ходе преподавания в Духовном Асгардском Училище. Данное пособие является приложением... Читать далее
Быстьтворь
В данной книге автор рассматривает проблемы отечественного и мирового прошлого с позиций наших Предков. Прошлое народов, населяющих Землю, неоднократно становилось предметом споров и разногласий. В... Читать далее
prev
next
Пятница, 08 Май 2015 11:16

Славяно-Арийские Боги

«Никогда не затевайте спор, из-за того, у каких Родов и Народов Мидгард-Земли Боги-Покровители лучше или главнее, ибо сие не подвластно разуму вашему. Почитайте Свято в древних Родах своих изначально Родных Богов-Покровителей, но не хулите и, не унижайте людей, почитающих неведомых для вас Богов»

Слово Мудрости Волхва Велимудра

Вышние Боги

«Когда Вышние Боги приходят на помощь, никогда не задумывайтесь над тем, откуда пришла к вам Великая Сила. Просто примите с благодарностью то, что даровали вам Боги-Покровители»

Слово Мудрости Волхва Велимудра

 

Ра-М-Ха (Рамха) - Единый Творец-Созидатель, Вышняя непознаваемая сущность излучающая  изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Жизньнесущую Инглию), из которого появились все ныне существующие, а так же существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Миры.

РОДЪ-ПОРОДИТЕЛЬ - неотъемлемая часть Рамхи, Единый Бог-Покровитель всех Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного, Бог-Покровитель Вселенных Мира Прави.

Богъ Инглъ - Бог-Хранитель Первичного Огня Мироздания. Бог-Покровитель наших многомудрых Первопредков, Священного Огня домашнего Очага и Священного Огня Овина.

Богъ Родъ - персонификация множества Богов и Предков, Един и Множествен одновременно. Когда мы говорим о всех Предках наших: Отцах, Дедах, Прадедах и Пращурах, мы говорим - это мой РОДЪ. К нему мы обращаемся, когда нужна поддержка Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их. Бог-Покровитель Чертога Бусла (Аиста) во Сварожьем Круге.

Лада-Матушка (Матерь Сва) - Мать Небесная, Богородица, Мать Большинства Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница Великой Рассении (Славяно-Арийских территорий) и Чертога Лося во Сварожьем Круге.

Богъ Вышень - Бог-Покровитель нашей Вселенной в Мире Нави, отец Бога Сварога. Бог-Покровитель Чертога Финиста во Сварожьем Круге.

Великий Триглав Мира Прави - Богъ-Творец Ра-М-Ха, Богъ Родъ, Богъ Вышень, которые дают людям Великой Расы - Силы Созидания (Рамха); Силы Размножения (Богъ Родъ); Места Проживания (Богъ Вышень).

Великий Триглав Мира Нави - Велесъ, Даждьбогъ и Святовитъ, которые дают людям Великой Расы - Трудолюбие (Велесъ); Древнюю Мудрость (Даждьбогъ Тархъ Перунович); Духовность (Святовитъ).

Великий Триглав Мира Яви - Сварогъ, Перунъ и Свентовитъ, которые дают людям Великой Расы - Совесть (Сварогъ); Свободу (Перунъ); Душевность (Свентовитъ). 

Богъ Сварогъ - Бог Небес Мира Яви, Бог-Покровитель Вырия (Славяно-Арийского райского сада), Небесного Асгарда (Града Богов) и Чертога Медведя во Сварожьем Круге.

Бог Сварог - Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в явном Мире. Великий Бог Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь, поэтому мы называем их Сварожичами, т.е. Детьми Сварога.

Вышний Бог Сварог установил Небесные Законы Восхождения по Златому Пути Духовного развития. Этим законам следуют все Светлые Гармоничные Миры. 

Богъ Перунъ (Перкунас, Перконъ) - Бог-Покровитель воинов Расы Великой, защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от сил Тьмы, Бог-Громовержец управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы, внук Бога Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Поведал людям в Асгарде Ирийском, Священные Веды, записанные х`Арийскими Жреческими Рунами в "Саньтияхъ Веды Перуна" (Книге Мудрости Перуна).

Богъ Рамхатъ - Бог справедливости и правопорядка. Небесный Судья смотрящий за тем, чтобы не было кровавых человеческих жертвоприношений. Бог-Покровитель Чертога Вепря во Сварожьем Круге.

Макошь - Небесная Богородица, Богиня счастливого жребия. Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей и Богов, плетя Нити Судьбы. Богиня-Покровительница ткачества и рукоделия, а также Чертога Лебедя во Сварожьем Круге. Славяно-Арийское название созвездия Большой Медведицы - Макошь т.е. Мать ковша.

Поэтому многие обращались к Богине Макоше, чтобы она доверила сплетать Нить Судьбы в клубок своей младшей дочери - Богине Доле.

Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем, чтобы на полях, где орачи (крестьяне) вкладывают Душу в свой нелёгкий труд, вырастал хороший урожай. Следует понимать, что Великая Небесная Богиня Макошь – это не только Богиня-Покровительница произрастания и плодородия, а, Богиня, дарующая трудолюбивым и прилежным людям хороший урожай.

К тем Родам из великой Расы и ко всем потомкам Рода Небесного, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелёгкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую Дочь - белокурую Богиню Долю.

К тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях (неважно из какого он Рода), доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что «от Макоши Доля пришла урожай мерить» или «Макошь Недолю послала урожай мерить».

Богъ Свентовитъ - Бог, несущий Чистый Свет Мира Прави, в Души людей из Родов Расы Великой.

Числобогъ - Бог-Хранитель Времени, Даарийского Круголета и Славяно-Арийского Летоисчисления.

Богъ Индра - Бог Звездного Неба, Бог-Хранитель Мечей Справедливого возмездия. Бог-Громовержец.

Даждьбогъ - Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель Великой Мудрости. Назван Даждьбогом (дающим Богом) за то, что дал людям Расы 9 Саньтий (Книг) содержащих Священные Веды. Сын Перуна и Роси, внук Сварога, правнук Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Расы (Белого Леопарда) во Сварожьем Круге.

Богиня ДЖИВА (Дева Жива) - Богиня Жизни и Душ Человеческих, которая дает каждому человеку, из Расы Великой, при рождении - Душу. Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Супруга и спасительница Тарха Перуновича.

Богъ Купала - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа, от различных хворей-болезней. Бог-Покровитель Чертога Коня во Сварожьем Круге.

Богъ Велесъ - Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян - Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили, что "Велесъ скотiй Богъ". Переселившись на британские острова, Скотты назвали провинцию Scotland (Шотландии) в честь своего Родового Бога-Покровителя, его именем Wales (Уэльс, т.е. Велес). Велесъ Бог-Покровитель Чертога Волка во Сварожьем Круге. Хранитель Врат ведущих в Вырий, провожает усопших во Сваргу.

Марена (Мара) - Богиня Зимы. Богиня дающая наставления умершему. Богиня-Покровительница Чертога Лисы во Сварожьем Круге.

Богъ Семарглъ (Огнебогъ) - Бог Огня и Огненных Очищений и Огненных Жертвоприношений на праздниках, особенно в День Бога Купала и День Перуна. Посредник между людьми и Небесными Богами. Бог-Покровитель Чертога Змея во Сварожьем Круге.

Бог Семаргл (Огнебог) - Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точного соблюдения всех Огненный Обрядов и Огненных Очищений.

Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних праздниках, особенно на Красногор, в День Бога купала и в вышний День Бога Перуна, является посредником между людьми и всеми Небесными Богами.

Семаргла призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднимается температура, то говорят, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или в Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня. 

Богородица Рожана - Богиня достатка, Душевного богатства и Уюта. Богиня-Покровительница беременных женщин. Богиня-Покровительница Чертога Щуки во Сварожьем Круге.

Богъ Коляда - Бог, давший Родам переселившим в западные земли: Календарь (Коляды дар) и свои Мудрые Веды. Бог-Покровитель землепашцев и Чертога Ворона во Сварожьем Круге.

Бог Коляда - Вышний Бог, управляющий Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного.

В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени, для ведения полевых работ -Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления.

Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечем в руке, причём, клинок меча был обращён остриём в низ, и в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Законам, как это установлено Богом Сварогом для всех чертогов Сварожьего Круга.

Праздник, в честь Бога Коляды, приходится на день зимнего Солнцестояния, этот праздник также называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник ходили по дворам группы мужчин, облачённых в шкуры различных зверей (ряженные), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.

Богъ Крышень - Бог-Покровитель Древней Мудрости. Бог управляющий совершением Обрядов и Праздников, наблюдающий, дабы не было кровавых жертвоприношений. Бог-Покровитель Чертога Тура во Сварожьем Круге.

Боги-покровители

Дажьбогъ - Бог-Покровитель Солнца в Чертоге Расы (бета Льва), откуда прибыл на Мидгардъ-Землю - Тарх Перунович.

Стрибогъ - Бог управляющий молниями, вихрями, ураганами и ветрами морскими. Бог-Покровитель Земли Стрибога (Сатурна).

Ладо-Богъ - Бог покоя и гармонии, Бог-Покровитель различных ремесел.

Яра-Богъ - Бог управляющий яровым цветением, Бог-Хранитель Природы, сохранять Природу ему помогают Русалки (Девы-Птицы), Водяные (Духи-Хранители водоемов и рек), Лешие (Духи-Хранители лесов) и Домовые (Добрые Духи-Хранители домашнего Очага).

Ярило-Солнце - Бог-Покровитель Светлых Помыслов, Чистого Сердца и нашего Светила.

Баба Йога - Богиня-Покровительница детей-сирот. Она собирала их по городам и весям, и доставляла в свой Скит. Делала Она это для того, чтобы спасти от гибели остатки Родов Расы Великой.

Богородица Зимунъ - Богиня Покровительница Отчего Дома. Небесная хранительница коров. Славяно-Арийское обозначение созвездия Малой Медведицы. Мать Богов - Велеса, Одина и Вотана.

Богъ Святовитъ - Бог-Покровитель Духа нашего, Родов наших и Отцов наших. 

Богъ Световитъ - Бог-Покровитель созвездия Свати, коий управляет Небесной Жизнью.

Богъ Патеръ Дий - Бог-Покровитель Ясного неба, Земли Деи. Бог охраняющий Древнюю Истину и Мудрость Потаенную, а также Хранитель Путей Междумирья.Сей Бог издревле покровительствует всем Жрецам-Священнослужителям Старой Веры: Диям - Верховным Жрецам, возглавляющим Весевые Духовные Управления; Патер Lb. - Верховному Жрецу, возглавляющему Духовную Миссионерию и всю Церковь Староверов, а так же Жрецам-Хранителям Древней Мудрости Богов и Первопредков.

Богъ Хорсъ - Бог-Покровитель хорошей погоды и дарующий хлеборобам богатый Урожай. Покровительствовал также торговле и обмену. Бог-Охранитель Земли Хорса (планеты Меркурий).

Богъ Хмель - Бог-Покровитель праздничных трапез и братчин, пчеловодов и медоваров, а также квасо-пивоворения, управляет цветением полевых цветов и трав, а так же плодоносных растений.

Богъ Вий - Могучий Бог-Хранитель границы, разделяющей Светлые и Темные части Мира Нави (Миры Духов и Душ).  Вий охраняет не только границы светлых и темных Миров, Он зорко наблюдает за тем , чтобы не было среди людей из Родов  Великой Расы нарушения нравственных законов, установленных Богом Сварогом. Многие люди считают, что Вий не увидит их неправедных деяний и поступков из-за того, что очи Вия были закрытывеками с густыми ресницами. Эти люди не знают, что Бог Вий видит все их неправедные деяния и помыслы  даже сквозь закрытые тяжелые веки. На таких людей Бог Вий насылал ночные кошмары, различные страшные видения, в коих предупреждал людей о грядущем наказании за неправедные деяния и поступки, если эти деяния и поступки будут совершены.

Бог-Покровитель Земли Вия (планета Плутон).

Богиня Веста - Богиня-Хранительница Мудрости, управляет приходом Весны и Пробуждением Природы.

Богъ Ний - Бог Морей и Океанов. Покровитель мореходства и рыболовства.  Бог Ний всегда изображался с Священным трезубцем в своей правой руке. Трезубцем Ний управлял погодой, ветрами и штормами на море. В своей левой руке он держал морскую раковину, которую использовал для призыва своих верных помощников - дельфинов, касаток и китов. Считается, что Бог Ний обитает в своем прекрасном подводном дворце на дне океана лишь в определенные периоды времени. Остальное время он проводит в своем Небесном Чертоге в окружении своих восьми прекрасных дочерей. Родовой Покровитель Славянского Рода - Антов, которых древние греки называли Атланты (современные малороссы, украинцы) и земли Антов - Антлани (др. греч. Атлантида). Бог-Покровитель Земли Ния (планеты Нептун).

Леля - Богиня Любви, семейного Счастья и Благополучия, дочь Сварога и Лады, супруга Волха.

Дива-Додола (Перуница) - Богиня Плодородия, управляет дождем, грозами имолниями, супруга Бога Перуна.

Доля - Богиня счастливой судьбы, счастья и удачи в созидательных деяниях.

Недоля - Богиня, которая наделяет людей и их детей, несчастливой судьбой, за нарушение Законов РИТА (Небесных Законов о Чистоте Рода и Крови) и Кровных Заповедей.

Желя - Богиня-Покровительница проведения Обрядов Тризны (обрядов проводов умершего в Мир Предков). Сестра Богини Карны.

Карна - Богиня-Покровительница перевоплощений (инКАРНАция т.е. временное воплощение, реинКАРНАция т.е. новое воплощение), дарующая право человеку избавиться от совершенных ошибок и выполнить свое предназначение.

Богъ Волхъ - Бог Воин, Бог-Защитник Родов Расы Великой. Бог помогающий исцелять раненых воинов. Сын Матери Сырой Земли и Бога Индры, супруг Богини Лели. Бог-Хранитель Волхалы (Небесной Обители воинов).

Валькирия - Богиня-Покровительница воинов, Родов-Хранителей (народа Беловодья) т.е. хранителей Древней Мудрости и Чистоты Расы. Также Богиня-Утешительница погибших воинов, коих сопровождает в Вол халу, где их встречают: хозяин - Бог Волх и его соратники: Перун, Один, Индра, Велес, Ладаад, Тор и Семаргл.

Мать Сыра Земля - Богиня-Покровительца Мидгардъ-Земли (планеты Земля), Богиня плодородия. Мать Бога Волха - Хранителя Волхалы.

Дзевана - Богиня-Хранительница маленьких детей. Покровительница кормящих матерей.

Богъ Удрзец - Бог-Покровитель Мертвых, к благим Он благ, к не благим не благ. Он Бог-Судья, который судит человека за его поступки, после Суда Совести и Суда Предков и отправляет человека в тот Мир, которого он добился своими поступками, а также в соответствии с уровнем Духовного Развития человека. После суда Удрзеца, Бог Велес провожает человека в Мир, который он заслужил.

Богиня Тара - Хранительница лесов и Священных Деревьев Великой Расы - Дуба, Березы и Ясеня. Полярная Звезда у Славяно-Арийских народов именовалась - Тара.

Богъ Прове - Бог-Покровитель Священных Деревьев, ухаживает за лесами и рощами. Бог Изобилия и Плодородия. Родовой покровитель Друидов (Жрецов Леса) несущих Мудрость гармонии с Природой.

Богъ Агни (Огнь, Царь-Огонь, Живой Огонь) - Бог-Покровитель Священного Огня Созидания и праздничных Обрядов с Огненными Безкровными Жертвоприношениями.

Богъ Руевитъ - Бог-Воин, защищающий вместе со своими помощниками, Поревитомъ, Яровитомъ и Поренутомъ, Земли созвездия Макоши (Большой Медведицы), Древней Прародины многих Славянских Родов, ибо наши Великие Предки первыми нашли и заселили Мидгардъ-Землю (планету Земля). {Если кто-то считает, что он, или его предки произошли от обезьяны, то это их личная проблема}.

Бог Траян - Бог-Хранитель Праведных Путей ведущих во Сваргу, управляет Временем и Пространством.

Богъ Одинъ - Бог-Хранитель Мудрости Древних Рун, Бог-Покровитель и Защитник Рода да`Арийского. Бог-Воин сражающийся с Темными силами. Он обменял свой глаз на Духовное Око Познания Древней Мудрости, поэтому его иногда называют Одноглазым, но это не верно. Одним глазом Один видел Мир Яви, а другим - Мир Нави.

Богъ Торъ - Бог-Покровитель освободительной войны, стоит на страже Миров охраняя границу между Светлыми Мирами и Пеклом (Миром Тьмы).

Богъ Ладаадъ - Бог-Хранитель Высшей Истины и Сокровенной Небесной Мудрости во всех Светлых Мирах.

Богъ Усладъ - Бог-Покровитель трапезы, застольного веселья и праздников, Бог-Хранитель Медоваров и Медогонов.

Боги-управители

Кроме Вышних Богов и Богов-Покровителей, немаловажное внимание уделяется почитанию Богов-Управителей, которые управляют Стихиями, течением Жизни и многими событиями. Богов-Управителей множество и поэтому назовем лишь тех, с которыми рано или поздно приходится встречаться человеку.

Богъ Варуна - Бог управляющий Стихией движения Звездного Неба и наблюдающий за путями, кои исходят от Врат Междумирья. Он Бог управляющий дорогами Судеб Человеческих. Бог Варуна определяет мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназначения человеком. Ворон - птица Вещая, верный спутник Варуны, сопровождает Души умерших до Врат Вырия во Сварге Великой и сообщает им, о их достигнутом Духовном развитии и выполнении Жизненного Предназначения.

Если Варуна решает, что человеку необходимо предоставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончит в связи с наступившей смертью, тогда он направляет к Душе умершего человека своего помощника - Ворона.

Ворон - хранитель Живой и Мертвой воды, дает возможность Душе умершего вернуться в свое тело, дабы человек вернувшись в Мир Яви мог завершить свое незаконченное дело. В Мире Яви, про такого человека говорят: "он пережил клиническую смерть" или "он вернулся с того света". Как ни странно, но после возвращения Варуной человека к прежней жизни, человек меняет свой образ жизни, ни прожигает свою жизнь по напрасну и завершает дело которое не успел закончить.

Числобогъ - Бог управляющий течением времени и Славяно-Арийским летоисчислением. Числобог является одновременно и Вышним Богом и Богом-Управителем. В левой руке он держит меч направленный острием вниз, что символизирует защиту и сохранение, а в правой руке у Числобога щит, на котором начертан Рунический Круголет (календарь). По этому Круголету Числобога и велось летоисчисление во всех Славянских землях до насильственной христианизации и введения нового летоисчисления (комментарии редакции Альманаха Д-А: использование Славяно-Арийского летоисчисления по Круголету Числобога было отменено царем Петром Алексеевичем Романовым в Лето 7208 от С.М.З.Х. (1700 г. н.э.) В настоящее время системой Круголета пользуются лишь Жрецы Древнерусской Инглиистической церкви и Ирландский Орден Друидов).

 

Московский государственный машиностроительный университет «МАМИ»Международный благотворительный фонд «Феникс» и Национальный фонд древнерусскойведической культуры «Сварог», деятельность которого направлена на восстановление и популяризацию древних русских традиций, при поддержке МВД России и администрации города Подольск в рамках мероприятий, посвященных празднованию 70-летия Победы в Великой Отечественной войне, проводят в период с 19 по 21 мая текущего года на территории объекта культурного наследия федерального значения усадьба «Ивановское»-Федерального музея профессионального образования в городе Подольске благотворительный Фестиваль славянской культуры для учащихся общеобразовательных и специализированных учреждений города Подольска. 

Программа Фестиваля включает в себя выставку картин известных художников, пишущих на былинно-мифологические темы древней Руси, а также мастер-классы по традиционным русским ремёслам, таким, как резьба по дереву, славянская художественная роспись, изготовление народной куклы из льна и лыка, роспись пряников, лепка глиняной скульптуры. Дети, которые смогут посетить Фестиваль абсолютно бесплатно, получат незабываемые положительные впечатления от выставки и увезут с собой традиционный русский сувенир, сделанный своими руками. 

Открытие Фестиваля состоится 19 мая в 13 часов в музее-усадьбе "Ивановское" (город Подольск, Парковая, д. 1).

На открытии планируется присутствие руководства министерств и ведомств Российской Федерации: заместителя главы МВД России Кирьянова Виктора Николаевича, заместителя главы  Миноборонауки России Каганова Вениамина Шаевича,

министра культуры Московской области Рожнова Олега Александровича, министра образования Московской области Захаровой Марины Борисовн, главы муниципального образования «Городской округ Подольск Московской области» Пестова Николая Игоревича, ректора ФГБОУ "МАМИ" Николаенко Андрея Владимировича.

Программа открытия включает в себя торжественную линейку, на которой происходит посвящение детей в пионеры, выступление фольклорных коллективов, экскурсию по выставке художников-славянистов, участие в мастер-классах.

В рамках мероприятий, посвященных празднованию 70-летия Победы в Великой Отечественной войне, для ветеранов пройдет концерт, организованный национальным Фондов древнерусской ведической культуры "Сварог".  В концерте примут участие фольклорный дуэт "Корабель" под руководством Глуховой В.В., ученицы лауреата международных конкурсов фольклорнорй песни Дмитрия Покровского,фольклорный коллектив Центра ремесел "Славич", фольклорный коллектив творческого объединения "Жар-птица".

В программе фестиваля — выставка картин художников-славянистов и мастер-классы по народным ремеслам. Вы сможете посетить выставку современных художников-славянистов: Андрея КлименкоБориса ОльшанскогоВсеволода ИвановаВиктора КорольковаАлександра УглановаАлександра Трубникова

Список выступающих вечера русской песни посвященного 70-летию победы в городе Подольске

Выступающие: Илья Владимирович Ахрамеев- исполнитель, инструменталист и эксперт в сфере русской народной традиции, женский фольклорный вокальный коллектив с аккомпаниатором (выпускники и студенты российской академии музыки им.Гнесиных), семейный дуэт Козловых (Центр ремесел «Славич») (руководитель – Валентина Васильевна Глухова, лауреат всероссийских конкурсов народной песни, участница ансамбля Д.Покровского) Жители, творческая молодежь города Подольска: Анастасия Лобанова, Евгения Хасанова, Артем Бутузов.

Ведущие: Столяров Алексей (лауреат конкурса чтецов г.Москва, худ. рук. коллектива Жар-птица г.Тверь)и Апполинария Ливанская.

Также мы приглашаем вас принять участие в наших мастер-классах – они особенно будут полезны для семейного посещения. Изготовление народной куклы, глиняной игрушки, роспись по дереву, плетение из бисера и бересты — у вас и ваших детей появится уникальный шанс не только прикоснуться к древним знаниям мастеров славянского рукоделияно и самим стать автором уникальной поделки и, в конце концов, весело и с пользой провести время.

Фестиваль будет проходить на территории живописной усадьбы-памятника архитектуры "Ивановское".  Гости фестиваля смогут ознакомиться с архитектурой усадьбы, посетить выставку Федерального музея профессионального образования и, конечно же, поучаствовать в мастер-классах по изготовлению народной игрушки из лыка и ткани, по плетению солнечных оберегов из нити, по мезенской северной росписи, посетить выставку из фондов "Музея славянской мифологии", организованная национальным Фондом древнерусской ведической культуры "Сварог", которая никого из посетителей не оставит равнодушным.

Вход на все мероприятия фестиваля абсолютно бесплатный и свободный! Время работы фестиваля — с 19 по 21 мая, с 12.00 до 16.00.

Адрес — г. Подольск, ул. Парковая, 1. Музей-усадьба "Ивановское".

Организаторы фестиваля:

Национальный Фонд древнерусской ведической культуры "Сварог";

Московский государственный машиностроительный университет «МАМИ»,

центр ремесел «Славич»;

продюсерский центр «Жар-птица»;

Международный благотворительный фонд социальной и правовой поддержки ветеранов правоохранительных органов МВД и ФСБ России "Феникс"

- при поддержке администрации города Подольска и министерства культуры Московской области;

- при поддержке МВД России.

Проведение подобных мероприятий в ежемесячном формате на различных площадках Москвы и Московской области стало уже доброй традицией Национального Фонда древнерусской ведической культуры "Сварог". За прошедшие несколько месяцев были проведены:

фестиваль «Сварожичи» в ТРЦ «Калужский»;

фестиваль «Сварожичи» в ТРЦ «Фестиваль»;

фестиваль «Осенины»;

презентация книги Юрия Медведева«Русские легенды и сказания».

 

Что сегодня современный человек знает об оберегах? Безусловно, воспринимаются они как своеобразные защитники, помощники в трудных ситуациях, и даже советчики и верные друзья. Надеваем ли мы красивую веревочку с подвеской-оберегом на шею, кладем ли в карман маленькую фигурку-оберег — все это наше представление о защитных магических силах, которые можно легко сконцентрировать вокруг себя.

И человек порой успешно следует за этими магическими силами, которые вроде как подсказывают ему верное решение или путь, верит в удачу, которую должен принести оберег... Но иногда ничего этого не случается. Почему? Потому что немногие знают, как правильно нужно концентрировать вокруг себя обережную силу славянского оберега.

Каждый день мы сознательно или бессознательно пользуемся своей энергией, которая способна концентрировать наши личные мысли, движения, эмоции. Самая простая форма, выполняемая чаще всего на подсознательном уровне, именуется обычным человеческим вниманием. Такой концентрацией мы одариваем обыденные вещи, окружающие нас, - повседневные разговоры и беседы с людьми, прием пищи, беглое чтение книг (между строк, как это называется) и т. д. К сожалению, часто такого же внимания удостаиваются и обереги, которые вроде как должны принести успех и удачу в делах.

По сути, мы не улавливаем основной сути, главного смысла, отсюда — непонимание природы самой вещи. Так, например, когда мы невнимательно слушаем собеседника или какую-либо речь, то что из этого выходит? Мы услышим лишь звуковые обращения в свой адрес, которые не донесут всего смысла до нашего мозга. Другими словами, при отсутствии внимания нет и восприятия.

Как же можно использовать энергию так, чтобы работал личный оберег? Нужно обратиться за помощью к мудрости наших предков. Они-то уж точно знали, как должны работать обереги и как правильно окружить себя их защитной силой, чтобы почувствовать ее на себе.

Обережные знаки славяне использовали почти везде — на одежде, посуде, доме, а в основе подвесок-оберегов лежали знаки славянских Богов, которые и даровали людям поддержку. Велес, Макошь, Род, Сварожич, Перун, да еще и обереги со славянскими символвами — Алатырь, Перунов цвет, Коловрат. Это те немногие названия, которые сегодня доступны нам, обереги, пришедшие из истории, принесшие мудрость нашему поколению.

Безусловно, постоянно нося оберег при себе и веря в его силу, мы уже мысленно создаем магическую ауру, которой защищаем себя. Но этого недостаточно, если человеку необходима определенная помощь оберега. Нужно поблагодарить Бога-покровителя за то, что даровал ему защиту и носить оберег обязательно так — обережным знаком от себя.

Ну как, почувствовали, что обережная символика — нужная вещь в человеческой жизни? Напрямую что-то просить у Богов даже в старину было не принято, поэтому славяне обращались и славили своих покровителей, ничего не прося взамен. Только Благодаря за хороший урожай или дождик сухим летом, люди могли вновь обратиться за помощью.

Вот и получается, что создавать правильную концентрацию обережной энергии нужно умеючи, с любовью, с благодарностью. И даже в сумочку свой оберег класть или на шею подвеску надевать с любовью и заботой, бережно думая о его незаметном присутствии в ваших мыслях.

Благодарить свой защитный оберег тоже необходимо — следовать проверенной древней мудрости. Тогда он будет приносить вам не только удачу, но и защиту. Вы это поймете, когда оберег подаст вам знак — сломается, потеряется, порвется веревочка подвески. Это будет значить, что оберег защитил вас от какого-то несчастья, впитал в себя ту отрицательную энергию, которая предназначалась для вас.

Пятница, 17 Апрель 2015 18:22

Живая вода

Дожденосные тучи, посылающие на землю свои благодатные ливни, представлялись первобытному племени ариев небесными источниками и колодцами: метафора эта так проста, так естественна, что она невольно возникала в уме и вела к отождествлению блуждающих в поднебесье облаков с земными ключами.

Слово utsa — колодец употребляется в Ведах для обозначения облака. Как вместилища живительного, неиссякаемого дождя, который сколько ни проливается на поля и нивы, но всегда собирается в новых испарениях, облачные источники заключали в себе бессмертную, всёмолодящую влагу (амриту). Вместе с этим скученные массы туч, объемлющих собою весь небесный свод, а потом и самое небо, как широкая, беспредельная арена, по которой они постоянно носятся, приняты были за великое хранилище вод и названы воздушным (висящим над головами смертных) океаном — samudra; санскр. avisha — океан и небо, ирл. aibheis — глубокое море и атмосфера. Праотцы индоевропейских народов, за 5000 или за 6000 лет до настоящего времени, жили в Центральной Азии между высокою цепью Гималая и боль¬шим средиземным морем (Каспийским, которое в глубочайшей древности распространялось гораздо далее на восток и соединялось с Аральским озером), откуда впоследствии южные отрасли населения двинулись в Индию, а северные потянули на северо-запад по направлению к Малой Азии и Европе. Еще в первоначальной родине своей арии познакомились с кораблестроением и мореплаванием и потому легко могли уподобить небо — морю, а ходячие облака — плавающим по нем кораблям. Представления эти удержались и у славян. Чехи до сих пор туман или мглу около месяца называют студенцом (studankou). 

В народных русских заговорах «океан-море» означает небо, что очевидно из той обстановки, в какой употребляется это выражение; так, в одном заговоре читаем: «посреди окиан-моря выходила туча грозная с буйными ветрами, что ветрами северными, подымалась метель со снегами».

Украинская загадка выражается о солнце: «середь моря-моря (= неба) стоить червона коморя». Под влиянием означенной метафоры и согласно с тем наглядным впечатлением, по которому небесный свод представляется обнимающим землю, родилось убеждение, что земля «утверждена на водах», что поверхность ее есть большой круг и что ее со всех сторон обтекает кольцом пространный океан. Так думали в Гомерово время греки, так думали и другие народы.

В стихе о голубиной книге сказано: «океан-море всем морям мати: окинуло то море весь белый свет, обошло то море окол всей земли, всей подвселенныя». У древних германцев предание это сочеталось с представлением дожденосных туч (облачного неба) в образе чудовищного змея; по свидетельству Эдды, Один бросил великанскую змею, рожденную богом грозового пламени (Локи), и она упала в море и обвила кольцом всю землю, кусая в страшной пасти свой собственный хвост: имя змеи — Midhgardhsormr или I (ormr = wurm — serpens, midhgardh — срединное обиталище смертных, то же что iormungrund — terra).

Прибалтийские жители доныне убеждены, что солнце каждый день купается в море и потому-то поутру восходит такое чистое и светлое; если день бывает пасмурный, они говорят, что солнце мылось лениво.

У славян и литовцев солнце представлялось прекрасною богинею, которая ездила по небесному своду в золотой колеснице; утружденная дневным путешествием, запылённая земным прахом, она вечером погружалась в морскую купальню и поутру снова являлась ясною, светлоликою, исполненною свежих сил. По свидетельству литовской песни, две звезды Денница и Вечерница, отождествляемые в преданиях с утренней и вечерней зорями, прислуживали богине, и Вечерница подавала ей воду для омовения.

У украинцев существует поговорка: «сонце ся в море купае». В народных русских сказках часто выводится героиней дева-Зоря или восходящее Солнце; ее называют Ненаглядной Красотою или царевною — золотой косой, непокрытой красой; она живет в золотом царстве, на конце света белого — там, где ясное солнышко из моря подымается, и сама плавает по морю в серебряной лодочке, гребя золотым веслом.

Уподобляя небо всесветному морю, предки наши не только в вечернем закате видели погружение солнца в морские воды, но и ночные светила, исчезающие с рассветом дня, по их мнению, скрывались в безднах океана. Сербы думают, что и солнце и месяц каждые сутки купаются в море, чтобы не утратить своего блеска. До сих пор употребительны выражения: луна выплывает из-за туч, месяц плывет по небу и т.д.

Светло-голубое, блестящее небо лежит за облаками, или за дождевым морем; чтобы достигнуть царства солнца, луны и звезд, надо было переплывать воздушные воды. Таким образом, это небесное царство представлялось воображению окруженным со всех сторон водами, т. е. островом. С особенною наглядностию метафора эта выступает в русских заговорах — там, где говорится о чудном острове Буяне. Название «буян» (от слова буй), принятое позднее за собственное имя, первоначально было не более как характеристический эпитет баснословного острова; в некоторых уездах доныне вместо «Буян-остров» произносят: «буевой остров». Буй служит синонимом слову яр, как это видно из замены этих речений одного другим в Слове о полку Игореве; оба слова совмещают в себе тождественные значения. Ярый, как объяснено выше, заключает в себе понятия: весенний, горячий, пылкий, раздражительный, страстный, плодородный, урожайный. Понятие весен¬него плодородия заключается и в слове буй: глагол буять — вырастать, нежиться («он буял у батюшки», или в народной песне: «деревцо кипарисо¬вое, где ты росло, где буяло? Я росло на крутой горе, буяло против солнышка»); а прилагательное буйный, когда говорят о нивах, лугах и лесах, служит для обозначег ния, что травы и деревья растут высоко, густо и обещают богатый урожай (буйный лес, буйные хлеба, буйные ягоды, чешск, буйна пшенице, обили буйне) Вообще же буйный (буявый) употребляется в смысле: дерзкий, наглый, неистовый (= яростный); буесть — удаль, отвага, буйная головушка — отважная, смелая, буйные ветры — бурные, стремительные, буйная зима — резкая, студёная; болгары дают этот эпитет и огню (буен оган).

«Остров буян» — поэтическое название весеннего неба. Остров этот играет весьма важную роль в наших народных преданиях; чародейное слово заговоров, обращенное к стихийным божествам, обыкновенно начинается следующею формулою: «на море на окиане, на острове на Буяне», без чего не сильно ни одно заклятие. На острове Буяне сосредоточены все могучие силы весенних гроз, все мифические олицетворения громов, ветров и бури; тут обретаются: и змея всем змеям старшая, и вещий ворон, всем воронам старший брат, который клюет огненного змея, и птица, всем птицам старшая и большая, с железным носом и медными когтями (напоминающая собой чудесную Стратим-птицу, всем птицам мать, что живет на океане-море и творит своими крыльями бурные ветры), и пчелиная матка, всем маткам старшая, т. е. на острове Буяне лежит громоносный змей, гнездится птица-буря и роятся пчелы-молнии, посылающие на землю медовую влагу дождя. От них, по мнению народа, как от небесных матерей, произошли и все земные гады, птицы и насекомые. По свидетельству заговоров, на этом же острове восседают и дева Зоря (= не только весеннее солнце, но и богиня-громовница), и Перун «на море на окияне, на острове на Буяне гонит Перун в колеснице гром с великим дождем». Сюда обращался древний славянин с своими мольбами, упрашивая богов, победителей Зимы и создателей летнего плодородия, исцелить его от ран и болезней, даровать ему воинскую доблесть, послать счастие в любви, на охоте и в домашнем быту. Так как весеннее небо есть хранилище теплых лучей солнца и живой воды, которые дают земле плодородие, одевают ее роскошною зеленью и цветами и водворяют на ней новую счастливую жизнь, то фантазия сочетала с ним представление о рае или благодатном царстве вечного лета.

По русским поверьям, кукушка и сизая галочка хранят у себя райские ключи или ключи от вырия; с их прилетом пробужденный Перун отпирает небо и низводит на землю плодотворное семя дождя, откуда возник миф о семенах, приносимых из райской страны на крыльях весенних ветров и рассеиваемых по всей земле. И комары осенней порою уносятся ветрами на теплые моря, а весною снова приносятся на Русь. Райская страна, как представление, снятое с весенней природы, роскошно убранной в зелень и цветы и озаренной яркими лучами солнца, изображалась вечно зеленым садом с золотыми и серебряными плодами или вечно цветущим лугом. Слова рай, лит. rojus, греч. , лат. paradisus, фр. paradis, исп. parayso — всюду служат для обозначения сада, и многие живописные, цветущие местности в немецких и славянских землях получили названия рая, парадиза. Словаки и хорутане рассказывают, что рай есть чудесный неувядаемый сад, находящийся во владениях бога света, где праведных ожидает бесконечное наслаждение; по свидетельству русских легенд, рай насажден у небесной криницы, «а над тею крыныцею и скризь там такии разнии, прихорошии, пахнючии цвиткы та ягоды, яблуки, хвыги, мындалы, розынкы (виноград) и всякая овощь, а птыци так хороше спивають та щебечуть, щой сказаты не можно»


Народные заговоры, сохранившие так много древнейших поэтических выражений, знают мифический алатырь-камень и ставят его в тесной, неразрывной связи с Буяном-островом. Принимая в соображение объясненное нами значение этого острова и общеарийское представление солнца драгоценным, огненным камнем, мы убеждаемся, что алатырь-камень есть, собственно, метафора ясного ве сеннего солнца. Лежит он на океане-море или на острове Буяне, и обозначается постоянным эпитетом бел-горюч, т. е. плавает по воздушному океану-небу, и хранится в райской области, в царстве вечного лета; эпитет «бел-горюч» заменяется иногда выражением: кип-камень (от глагола кипеть). На этом камне восседает красная дева Зоря: «на море = на окиане, на острове на Буяне лежит бел-горюч камень алатырь; на том камне сидит красная девица» и зашивает раны кровавые. О розовой пелене Зори, расстилая которую богиня утра просветляет мир и призывает его к жизни, заговор выражается: «твоя фата крепка, как горюч камень-алатырь»; о самом же алатыре сказано: «под тем камнем сокрыта сила могучая, и силы конца нет». 

У славян, наравне с другими индоевропейскими племенами, наибольшим религиозным почетом пользуются родники (ключи, студенцы, криницы) и реки, вытекающие из горных возвышенностей; им приписывается та же святость и та же чудодейственная сила, что и дождю. Подобно дождевым потокам, льющимся из облачных скал и гор, эти родники и реки пробиваются из жил земли и расщелин обыкновенных гор, и то, что прежде соединяла народная вера с первыми, впоследствии было перенесено на подземные и нагорные ключи. Об этих источниках ходят в народе сказания, что они явились из земных недр после удара в землю молнии, почему они и называются громовыми, гремячими и святыми. Некоторые из них, по народным преданиям, потекли от удара огненных стрел Перуна или из-под копыт его богатырского коня – на подобные источники указывает и географическое название Конь-колодезь, встречаемое в некоторых областях.
Громовые родники и святые колодцы и озера во множестве известны по разным местностям, обитаемым славянскими, литовскими и немецкими племенами. Так как дождь есть дар небесных колодцев = летних туч, то, перенося это воззрение на земные ключи, язычники издревле стали обращаться к этим последним с просьбами о пролитии дождя — обычай, до сих пор удержавшийся в народных массах. В любопытной вставке, сделанной древним переводчиком слова Григория Богослова (XI век), сказано: «ов требоу створи (жертву при¬носит) на стоуденьци, джда искы (ища дождя) от него, забыв, яко Бог с небесе дждь дает»

Чехи в засушливые годы ходят на поклонение к источникам и молятся о дожде. У кельтов было в обычае почерпать воду из священных криниц и поли¬вать ею камни, из которых сложен колодец, дабы небо одождило землю.

И славяне, и германцы с обливанием водою соединяют мысль о вызове дождя.Для вызова дождя часто прибегали к обряду хождения Додолы. Который заключался в выборе самой девушки красивой из села, специальном ритуальном облачении и обливании ее водой. После совершения этого обряда, по общему убеждению, непременно будет дождь — если не в тот же день, то на следующий .
Под влиянием указанных нами воззрений воде были приписаны те же чудесные свойства, какие присвоялись весеннему дождю, а именно:

а) Сила плодородия. В грозе древний человек видел брачный союз бога-громовника с облачною, дожденосною девою, а в этом союзе — источник земных урожаев. Низводя мифическое представление на землю, народ ставит возле князя (царя) Огня княгиню (царицу) Воду; первый — символ небесного пламени (молнии), вторая — дождя. Названия князь и княгиня, по первоначальному своему значению, доселе удержавшемуся в простонародном обыкновении чествовать этими именами жениха и невесту, прямо указывают на то супружеское сочетание, в каком являлись поэтической фантазии огонь и вода. К родникам и криницам, как уже было сказа¬но, издревле обращались с мольбою о дожде: от них, следовательно, ожидали и про¬сили изобилия плодов земных; крестные ходы на засеянные пашни и совершаемые там общественные молебствия сопровождаются окроплением полей живою во¬дою. Перед посевом крестьяне выходят поутру к студенцам, черпают ключевую во¬ду и смачивают ею заготовленные семена; другие же смачивают зёрна речною во¬дою в продолжение трех утренних зорь, с надеждою на несомненный урожай. Эту плодородящую силу воды народное верование распространяло и на человека, что свидетельствуется старинными свадебными обрядами – так например холостые парни (Витебская область), похищая девушек, объезжают с ними вокруг озера три раза, и этот обряд считается за действительное вступление в брак. Между чехами сохраняется поверье, что самый верный союз — тот, который заключается над колодцем.

b) Сила целебная, очистительная. Как живая вода весенних дождей просветляет туманное небо, возрождает природу и потому принимается за божественный напиток, прогоняющий демонов, дарующий красоту, молодость, здоровье и крепость мышц, так те же животворные свойства соединяют народные верования и вообще с водою — тем более что она действительно обладает свойством освежать тело и восстановлять утомленные силы. И огонь, и вода — стихии светлые, не терпящие ничего нечистого: первый пожигает, а вторая смывает и топит всякие напасти злых духов, к сонму которых причислялись в старину и болезни. Рядом с окуриванием больного, перенесением его через пылающий костер, высеканием искр над болячками и тому подобными средствами народная медицина употребляет обливание водою, омовение, взбрызгиванье, сопровождая все это заклятиями на болезнь, чтобы она покинула человека или животное и удалилась в пустынные места. По преимуществу лечебные свойства приписываются ключевой воде. Родники и колодцы, глубоко чтимые за свою целительность, известны во всех славянских землях.

По народному убеждению, вода их стягивает и заживляет раны; это большею частию минеральные (горячие, соленые и кислые) источники, знакомые еще римлянам. С целью лечить недуги омовением немецкие поселяне идут пред восходом солнца и почерпают воду из трех бьющих ключей — в сосуд, перед которым ставится возжженная свеча. В священный источник в лесу, где он течет, никто не смеет срубить дерево или отломить ветку; воды его всегда чисты, и что бы ни было в них брошено — тотчас же восстает непогода. В Сербии, в первые дни после новолуния («на младу неделю»), ходят больные к родникам, купаются в них и пьют воду .

На Руси от болезней, приписываемых сглазу, рано на утренней зоре отправляются к ключу, зачерпывают воду по течению, закрывают посудину и возвращаются домой молча и не оглядываясь; потом кладут в принесенную воду один или три горячих угля, частичку печины (печной глины), щепоть соли и взбрызгивают ею больного или обливают его по два раза в сутки на зоре утренней и вечерней, с приговором: «с гуся вода, с лебедя вода — с тебя худоба!» Иногда дают больному испить этой воды, смачивают ею грудь против сердца и затем все, что останется в чашке, выливают под притолку. В заговорах, произносимых над водою, находим следующие указания:

«пошла я в чисто поле, взяла чашу брачную, почерпнула воды из загорного студенца»;
«звезды мои ясные! сойдите в чашу брачную, а в моей чаше вода из загорного студенца»;
«умываю я красну девицу (имярек) из загорного студенца ключевой водою, стираю я с красной девицы все узороки с призороками».

Целебная сила присвояется воде, взятой из нагорного источника, как эмблеме дождя, ниспадающего из горы-тучи; вода эта, по народному выражению, должна быть непитая, неотведанная, ибо она назначается не для обычных нужд человека, а на дело религиозное; черпают ее на утренней зоре, потому что утро = метафора всеоживляющей весны: оно прогоняет демонов ночного мрака и воды земных источников превращает в чудодейственную амриту; печина и горячие уголья указывают на связь воды = дождя с огнем = молнией. Вместо горячих угольев пользуются и другими символическими знамениями бога-громовника. Так, от испуга взбрызгивают и окачивают водою, в которой был выкупан петух — птица, посвященная Перуну и домашнему очагу (Агни); нередко в воду, назначенную для омовения больного, кладут громовую стрелку, в Украине на «Водохрещи» умываются от коросты водою, в которую положена красная калина; сверх того, повсюду в обычае пить наговорную воду и умываться ею с серебра и золота, т. е. погружая в чашу серебряную монету или золотое кольцо: такое умыванье спасает от удара молнии. Взамен громовой стрелки кашубы бросают в воду три раскаленные в печи камня и потом три раза или трижды три (девять раз) обливают больное место. Красная калина — эмблема Перуновой ветки, а серебро и золото — блеска молниеносных стрел.

Целебная сила воды преимущественно обнаруживается весною, когда реки и источники сбрасывают с себя ледяные цепи, снег претворяется в скачущие по оврагам ручьи и небо отпирает свои дождевые хранилища, словом, когда мир божий омывается живою водою. 

В дни солнечных поворотов на Коляду и Купалу славяне-язычники чествовали творческие подвиги дождящего и дарующего урожаи Перуна; при зимнем повороте он возжигал светильник солнца, а в знойную пору летнего поворота погашал его губительный жар в потоках дождя.Предание о живой воде небесных колодцев, отпираемых молниями Перуна, было перенесено на земные источники. Вода как стихия, смывающая все нечистое, злое, демонское, вода, наравне с огнем-просветителем, признана была за вернейшее средство внутреннего, духовного очищения от грехов. Вот — основа тех священных «омовений», какие предписываются уставами почти всех древнейших религий. В гимнах Вед вода призывается дать исцеление телу от болезней, а душе от язвы грехов.

По нашим преданиям, всякой мольбе, всякому обращению к божествам должно было предшествовать омовение; заговоры обыкновенно начинаются этою формулою: «иду я раб божий в чистое поле, становлюсь на восток красного солнца, умываюсь росою или ключевой водою». Перед семейною трапезою, которая в отдаленной древности совершалась при домашнем очаге и сопровождалась приношением жертв родовым пенатам, крестьяне (преимущественно — староверы) умывают руки и творят молитву; обычай этот соблюдается и между сербами.

с) Сила вещая. Живая вода небесных колодцев = амрита, по сказаниям индоевропейских племен, наделяет дарами высшей мудрости и предвидения. Упиваясь ею, боги и девы судьбы ведают все прошедшее, настоящее, будущее и изрекают свои непреложные приговоры, чему быть и не быть. От небесных родников, текущих в царстве бессмертных владык, эта вещая сила была перенесена на земные источники, и вместе с тем возникли гадания и суд богов водою.

Бог-громовник был карателем злых демонов, людского нечестия и неправды; своими пламенными стрелами он поражал грешников и обидчиков. Как бросатель молний, он был признан владыкою огня; как низводитель дождей — владыкою земных вод. Вместе с этим и огонь и вода получили в глазах язычников священный авторитет и ничем не отразимую силу обличать и наказывать ложь. Потому отдаваться на суд этих светлых, правдивых стихий представлялось им делом религиозного долга и самым верным средством для раскрытия истины. Судебное испытание огнем и водою составляет общее достояние не только арийских, но и многих других народов .

Испытание горячим железом и водою было в старину у всех славянских племен, и следы его даже доныне сохраняются в Болгарии, Сербии и Далмации. По словам Вука Караджича: если на кого-нибудь скажут, что он украл, а обвиняемый станет отрекаться, то наливают полный котел горячей воды, кладут в него кусок раскаленного железа или камень, и тот, кого заподозрили в воровстве, должен засучить рукава и вынуть из воды железо или камень обеими руками; если он прав — то ни за что не обожжется, в случае же действительного участия его в воровстве — на руках будут обжоги .

Обоготворение вод и поклонение им выразилось у славян в таких же образах и с теми же характеристическими признаками, как и у прочих племен арийского происхождения. Из свидетельства Прокопия узнаем, что славяне обожали реки и нимф (= водяных дев), приносили им жертвы и по жертвам гадали о будущем .

В древнеславянский перевод Григория Богослова допущена была любопытная вставка о водопоклонении у славян, из которой видно свидетельство о жертвах, приносимых студенцам с мольбою о дожде; далее читаем: «ов рек богин нарицаеть, и зверь жив шь в ней яко бога нарицая, треб творить»

По свидетельству народных былин, некоторые сильномогучие богатыри и их жены, умирая, разливались широкими, славными реками. Расселяясь по Европе, славяне дали рекам те древнейшие названия, вынесенные ими с Востока, которые изначала употреблялись как нарицательные имена реки или воды вообще. Так, названия: Сава, Драва, Одра (Одер), Ра, Упа, Ока, Дон, Дунай, Двина — арийского происхождения и имеют в санскрите родственные себе формы и корни с указанным общим значением: dhuni, dh (река) доселе удерживает свой первоначальный смысл на Кавказе, где у осетинов формы дун и дон означают всякую реку и воду; у славян же Дон перешло в собственное имя, а форма дун с окончанием ав образовала: Дунав и потом Дунай. Слово Дунай, служащее собственным именем известной реки, до сих пор употребляется и как нарицательное для всяких больших и малых рек; примеры можно видеть в галицких и польских песнях: «за реками за дунаями». Такие нарицательные названия, придаваемые земным рекам, равным образом могли служить и для обозначения водоносных туч.

Те и другие, как мы знаем, роднились в мифических сказаниях народа, и верования, касавшиеся собственно небесных потоков, были прикрепляемы к земным водам, на берегах которых обитало племя. Пока предание владычествовало над всем строем жизни, локализация мифов продолжалась при каждом новом переселении. Вот почему, согласно с древнейшим представлением громоносных, дождевых туч мощными великанами божественной породы, народный русский эпос олицетворяет знакомые ему большие реки в виде богатырей старого времени; богатырь (от слова бог) есть существо божественное и потому наделенное необычайными силами и великанскими разме¬рами, приличными грозным стихиям природы. Как индийцы признавали божеством Ганг, немцы — Рейн, так славяне соединяли божеские свойства с Дунаем, Днепром, Западным и Южным Бугом и другими значительными реками. Название Буг есть только особая форма слова бог, чешск. b и в статейном списке XVII века вместо: «Буг-река» встречаемся с формою: «Бог-река».

Таким образом Вода была священым элементом для наших предков чистоты,целебной силы и обладала волшебными свойствами. Предания о живой воде можно найти во многих сказках и народных былинах.

По этнографическим материалам Афанасьева А. И.

Угланов Александр замечательный русский художник, который посвятил своё творчество древнейшей и почти позабытой истории Руси.

Художник-славянист своими картинами позволяет нам заглянуть в далёкое прошлое, когда нашей верой было язычество (а правильнее говорить - ведическая традиция) и вполне реальным было увидеть на окраине своего города или деревни самое настоящее капище или славянских волхвов. За всё время существования живописи лишь несколько художников посвятили своё творчество этой теме. Это Виктор Корольков, Всеволод Иванов, Альфонс Муха, Константин Васильев и ещё несколько малоизвестных имён.

Однако, славянское язычество (ведическая традиция) - очень интересная тема. Мы практически ничего не знаем о дохристианской жизни наших предков, а то, что можем узнать, кажется - очень тщательно скрывается. Прикоснуться к истории наших пращуров-славян и понять своё происхождение должен каждый уважающий себя русский человек.

Александр Борисович Угланов родился в Твери в 1960 году. Окончил училище имени Веницианова. здесь же он познакомился со своим единомышленником Всеволодом Ивановым. За долгие годы их связала творческая дружба. Их картины в чём-то схожи. Это славянские и языческие темы, мифы об Атлантиде и Гиперборее.

Художественные альбомы русских живописцев и много интересной литературы на тему древней Руси и славянской культуры Вы можете найти в нашем торговом представительстве в Москве, по адресу: м. Проспект Мира, с/к Олимпийский, Книжная ярмарка, 3 этаж, место 131. Также можно заказать в нашем интернет-магазине РОДОВИЧ.РФ

Смотреть работы Александра Угланова

«Хранительница ...
«Хранительница пути» «Хранительница пути»
«Соль земли»
«Соль земли» «Соль земли»
«Берегиня Карна...
«Берегиня Карна» «Берегиня Карна»
«Берегиня Лада ...
«Берегиня Лада (Роженица)» «Берегиня Лада (Роженица)»
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
«Покров»
«Покров» «Покров»
«Слава Роду Тво...
«Слава Роду Твоему» «Слава Роду Твоему»
«Новолетие»
«Новолетие» «Новолетие»
«Берегиня Свято...
«Берегиня Святой Руси» «Берегиня Святой Руси»
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр
Угланов Алексан...
Угланов Александр Угланов Александр

Только ли физически отличаются мужчины и женщины? Случайно ли Природа создала два пола? Как распределяется энергия в семье? Для чего нужно девичество? Кто в доме хозяин? Почему мы дарим женщинам цветы, а мужчинам инструменты?

На эти и многие другие важные вопросы вы сможете найти ответы в интереснейшей лекции Михаила Лепёшкина, которая на этот раз состоится 15 апреля, В СРЕДУ в Измайловском Кремле и будет посвящена теме Мужское и женское начало в славянской традиции.


...
– Ты, девка, слёз не жалей! – наставляла Яга. – Чем горестнее прощанье твоё с этой девичьей жизнью будет, тем лучше. Род твой тебя породил, воспитал да вырастил. Негоже его с радостью покидать, в другой переходя. Он ненароком и обидеться может. Покажи, что жалко тебе эту жизнь оставлять. Ты ведь такой уже никогда не будешь! Не ходить тебе больше девкою вольною, не носить тебе косу долгую! Не петь песен девичьих, не играть в игры поцелуйные! Не гулять с парнями на улице, посиделки не править весёлые! Увезут тебя в дальние дали да запрут во хоромы высокие! И стены вокруг другие будут. И люди вокруг другие будут. И деревья вокруг другие будут. И травы вокруг другие будут. И речка там другая течёт… И небо там другое над головой, и Земля другая под ногами…

И стало жалко Милёне жизнь свою девичью, что так быстро закончилась. Полились слёзы из глаз, покатились в рукава долгие. И вдруг по-новому она жизнь вокруг увидела, как-то ярче и красочней она стала, роднее и привычнее. Но уже скоро с ней расстаться придётся.

До самой полночи ходила Милёна по окрестностям, прощалась с Миром да плакала горестно. Рукава долгие на платье скорбном уже все от слёз промокли, отяжелели. А Яга рядом смертной тенью ходила да следила, чтобы не останавливалась девушка, чтобы от души выплакала жизнь свою старую. Но та всё как надо проделала и домой вернулась опустошённая, тихая. И думать ни о чём не хотелось, и видеть ничего не хотелось. Легла она на перину пуховую, глаза пустые в потолок уставила, а Баба Яга рядом сидит да нашёптывает:
– Пустота-а, пустота-а, только тело лежит, что кувшин пустой. Прошла Милёна Калинов мост, миновала реку Смородину, теперь в Кощеевом царстве живёт, самому царю навьему глаз радует! А тут на перине тело пустое лежит, новой жизни ждёт. И придёт та жизнь с добрым молодцем Перебоем – кметем княжьим. О́н тебя новой жизнью наполнит! Через него она в тебе забьётся! Через него радость придёт! Через него свет откроется! Через него Мир явится!
Те радость да свет единят вас в единое! Да единой жизнью вы живы будете! И боли, и радости вместе почуете! А пока мёртвым сном тебе спать до явленья Ярилина. Спи, красавица, спи хорошая…

Закрылись Милёнины глаза, и провалилась она в пусто-ту великую. Наутро, едва Ярило свой лик показал, Милёна проснулась, и почти сразу подруги пришли. В росе её выкупали, в свадебные одежды одели, в светлице посадили. К ней туда и Мировед заглянул.
– Пусто мне, дедушка, плакать хочется.
– От и хорошо, ласточка! Значит, всё как надо вы с Ягой сделали. А коли плакать хочется, так поплачь. Это от того, что старая жизнь ушла, а новая в пути ещё. На коне белом да с дружиною верной!
Подняла на него Милёна глаза, в которых будто лучик засиял:
– Едет?
– Едет, куда ж он денется, да о тебе непрестанно думает. Улыбнулась Милёна, и сразу светло в светелке стало, и на самом деле вроде оживать начала!
...


(отрывок из сказки "Купала")

Внимание! Теперь лекции будут проходить по средам с 19.00 до 21.00.

Обязательна предварительная запись (число мест ограничено)

Регистрация здесь: http://digital.skazkibm.ru/Reg_lekcii

Сборник сказок для ознакомления можно скачать здесьhttp://digital.skazkibm.ru/ sbornik_2

Понедельник, 13 Апрель 2015 13:48

Узорное ткачество славян

«Сто локот на пришвицу!» Это старинное приветствие — пожелание хозяйке дома, сидящей за кроснами, хорошей работы — не устарело и сейчас на Пинеге. Живая потребность в красоте, стремление украсить свой дом, наконец, сила традиций заставляют пинежских женщин «выбирать» узоры на полотенца и пояса, ткать цветные дорожки-половики, шить из остатков цветного тряпья «ляпачные» покрывала и коврики, а к зиме вязать из крашеной овечьей шерсти рукавицы и чулки с древними узорами. До недавнего времени Пинега — один из глухих и отдаленных районов Архангельской области. Здесь новое органично соседствует со старым. Сохраняются многие старые обычаи и обряды, издавна бытующие в пинежских деревнях. На свадьбе как пожелание счастливой дороги молодым комната украшается узорными «своеткаными» полотенцами.

Свадьбу ходят смотреть «всей деревней», поют старинные свадебные песни, а иначе «и свадьба не свадьба». Праздничный стол украшался ткаными полотенцами. ...На похоронах, где плачут, причитают по-старинному, тоже не обходится без узорных «красных» полотенец. На Пинеге сохраняется обычай — ткать по весне с первого марта —«На Евдокею-Капельницу», как говорят в народе. День «Евдокеи» с давних пор на Пинеге связывался с прибавлением света, с концом зимних работ по прядению льна, когда женщинам надо было садиться за кросна. Ткачество было самым древним ремеслом в деревне. Геометрические узоры, красные по белой «земле» (фону), вместе с техническими навыками передавались из поколения в поколение, от матери к дочери. Сегодня домашнее ткачество не связано у мастериц с заботами о выращивании льна, с его трудоемкой обработкой и прядением.

Льняную пряжу в качестве основы заменили белые хлопчатобумажные нитки, а традиционный красный уток — нитки мулине. Но обычай ткать весной до сих пор сохранился на Пинеге, хотя есть сейчас все условия для работы в любое время года. «В марте кросна поставим, ткать сядем. Зимой у нас не ткут»,— говорят мастерицы. В чистом домике Анастасии Ивановны Беляевой уютно и празднично. Пол сплошь устлан яркими дорожками. На рамках с семейными фотографиями и на зеркале торжественно развешаны длинные белые полотенца с симметрично свисающими красными узорными концами. Ткацкий стан у Анастасии Ивановны старинный, достался еще от матери.

Его украшают гривастые головки коней по обеим сторонам набивок. В конструкции ткацкого стана, в названиях его частей — много от образа коня. Здесь называют все его приспособления для тканья — «сбруя», или «кросенна снасть». С помощью двух челноков для нитей утка, одна белая, другая красная и множества «вардушек» — 40—50 дощечек, ткется узор. Браное ткачество — самое распространенное на Пинеге. «Ткать-то рано начинали учить, пояс дадут затыкать, потом' за холсты посадят, а потом уж и узоры брать учат», — вспоминает Беляева.

«До середины узор берешь, вардушки за ниченки ставишь, а после середины — отбирать будешь, узор сам пойдет— считать не надо, только дощечки вынимай да бердами прихлопывай... А чтобы полотенце на краях не стягивало, ставим дощечку-раз лучку, она края во время тканья натягивает и держит». Браное ткачество — технически сложный процесс. И в прежние времена не все, кто ткал, умели выбирать узоры на ткани. Здесь нужна особая внимательность и острота зрения, терпеливость и любовь к своему делу.

Анастасия Ивановна — женщина средних лет, энергичная, веселая, сохранившая и в манере одеваться, и в манере говорить черты местной культуры, она почти самостоятельно освоила, вернее «вспомнила» технологию браного ткачества благодаря своей любви к нему, благодаря желанию украсить дом своими руками или сделать подарок «своей работы». «Чтобы узоры брать, голова светлая нужна, молодым бы этим делом заниматься. А молодежь теперь к учебе тянется, руками делать ничего не хочет...»

Полотенца Беляевой — нежные по колориту, легкие, воздушные. Красный рисунок узора по традиции уравновешен равноширокими белыми протоками фона, имеющего свою конфигурацию. Дух торжественности, праздничности роднит их со старинными образцами. Современные хлопчатобумажные нитки могли бы упростить, огрубить полотенца, но чувство меры, понимание особенностей материала помогают мастерице выдержать стиль.

Анастасия Ивановна предпочитает выбирать узоры сложные, требующие большого искусства. «Узоры все старинные беру, такие же на поясах да на рукавицах выбирали. Откуда эти узоры ведутся, не знаю». Для пинежских полотенец характерно ритмичное размещение постепенно суживающихся к середине полотнища браных полос, что создает широкую, до 70 см, красно-белую узорную кайму. Ее завершает на концах полотенца легкое кружево, сплетенное из белых, нитей специальным крючком.

Длина полотенец достигает 2,5—3 метров. Разнообразные варианты креста, ромба, квадрата в ритмичном повторе размещаются на полосах узора. Нижняя имеет самый широкий узор. Он сужается в последующих полосах, тем самым создается постепенный переход от орнаментального края полотенца к его белой середине. Все варианты узора обычно не повторяются ни в одной из полос каймы, а их иногда насчитывается до 8 на одном конце полотенца. Характерно, что мотивы браного орнамента повторяются в разных техниках, украшая самые различные предметы. Они сохраняются до сегодняшнего дня в районе рек Пинеги и Мезени. Часто узоры для полотенец «снимаются» мастерицами с рукавиц или тканых поясов.

Если на Пинеге узоры на полотенцах не имеют названия, то те же узоры на рукавицах или чулках в соседнем Лешуконском районе на реке Мезени носят устойчивые названия: «малая и большая звезда», «лапа», «листвица», «куколки», «глазки», «крестик», «крючок», «вьюнышек», «перстяночный», «решеточка» и так далее. Тканые пояса до сих пор еще находят применение в быту, их ткут и на Пинеге, и на Мезени, где называют «зырянскими»5, что говорит о ранних поселенцах этих мест, о племенах финно-угорского происхождения. Все предметы, украшенные браными узорами, имели в старину ритуальное назначение, были связаны с различными праздниками и обрядами, поэтому и узоры на них являются древними знаками-символами сберегательного значения. Для современных же мастериц — это старинный «вековечный» узор, который, как они говорят, — «еще мамина мама ткала, а память хранить надо...».

Полотенца на свадьбу вывешивали на жердь, протянутую через всю комнату от печи к передней стене. И, как вспоминает Александра Степановна Верещагина, старейшая мастерица с Пинеги, ходили всей деревней смотреть, каково молодкино тканье. «Так не нами было заведено — полотенца вывешивать — праздник это, новая жизнь начинается... Да и нынче с полотенцами свадьбы играют, у кого нет новых, старинные достают, просят у кого-нибудь. Теперь много покупают у тех, кто ткет, вспомнили старое...»

Отголоски старинных обрядов еще живы на Пинеге. Кроме свадеб полотенца используются и в похоронном обряде. В старину обычно в чем венчали, в том и хоронили, и полотенца свадебные берегли до самой смерти, лишь по праздникам украшая ими избу. Одно полотенце перед смертью обязательно «завечали», обычно для своей крестницы, которая должна была нести на похоронах икону на полотенце, надетом на шею. Это полотенце становилось собственностью крестницы.

Эти обычаи еще живы на Пинеге и сегодня. Верещагина попробовала браные узоры — ромб, крест ввести в обычную полосную структуру тканого половика. Идею эту подхватили К. И. Лисицына, А. X. Земцовская: красные кресты, ромбы, зигзаги, черточки рельефно выделяются на обычно голубом фоне половика, привнося неожиданную праздничность, торжественность в эти сугубо утилитарные вещи. Все больше вводят мастерицы открытые чистые цвета в узоры на дорожках. Теперь это скорее декоративные ткани-ковры, которым место уже не на полу. Не забыт на Пинеге и старинный костюм. Увлеченно рассказывают здесь о праздниках, которые поочередно проводились во всех деревнях два раза в год, зимой и летом, и длились не один день. Девушки и молодые женщины успевали сменить несколько нарядов, изготовленных своими руками.

И сейчас еще на Пинеге в манере пожилых женщин одеваться чувствуется любовь к старому крою костюма: на головах у многих — красные повойники, не забыты и подвязывающиеся поясом «своей работы» широкие сарафаны — лямочники, кофты — «воротушки», которые теперь шьют из ситца, а не из домотканого полотна. Приметы народного быта сохраняются вместе с культурой народного творчества.

Очень часто мастерицы браного ткачества одновременно сказительницы или песенницы. Так, Мария Тихоновна Стахеева, пинежская мастерица, знает плачи и причитания, свадебные и хороводные песни. Она возродила старинный пинежский девичий наряд в неожиданной форме: в наряде для кукол. Теперь все стали в селе просить сделать таких кукол, заказов хоть отбавляй...

Кукольный наряд в точности повторяет старинный девичий костюм на Пинеге, напоминает он об удивительно красивом зрелище традиционных русских праздников. Браным ткачеством Стахеева занялась недавно, в детстве самой много ткать не пришлось, помнит лишь мамино тканье.

Постоянное желание делать что-нибудь полезное — то вязать рукавицы с узором, то ткать узорные пояса для участников художественной самодеятельности — заставило Марию Тихоновну ткать и полотенца. Теперь и свой дом украсила, и многих людей своей работой порадовала: просят узорных полотенец для свадеб, подарков, в Дом культуры для «Проводов зимы». Мастерица специально ткет для выставок: областных, всесоюзных, зарубежных.

В деревнях близ села Карпогоры узорным ткачеством занимаются сегодня 6—8 мастериц. К этому занятию они вернулись в последние 10—15 лет. Вокруг талантливой мастерицы Анны Ивановны Черемной (она не раз была участницей выставок народного творчества, и ее искусство в наиболее чистом виде донесло до нас традиции пинежского браного ткачества) образовался своеобразный круг учениц — пожилых женщин, которые в ответ на поднявшийся интерес к узорному ткачеству как у местных жителей, так и у городских, решили вспомнить «бывалошное» и, снимая узоры со старинных полотенец или беря их друг у друга, занялись браным ткачеством. «Основать кросна» легче вдвоем, и поэтому сегодня ткачихи часто объединяются для тканья парами (раньше это было семейным делом): вместе оснуют, заботятся о нитках, об узорах, с которых будут ткать.

Такое содружество существует вот уже несколько лет у Ирины Леонтьевны Тереховой и Марии Алексеевны Щеголихиной из деревни Кеврола. «Дело нехитрое, если захочешь. Да только надо бы кого помоложе учить, чтобы и после нас дело это осталось...» И такие слова часто слышались от мастеров. Благодаря тому, что один узор снимался с другого, древние мотивы на тканье сохранились и будут сохраняться в современном ткачестве. Элементы нового, не всегда удачно «вживленные» в композицию узора, все же встречаются у пинежских мастериц.

Иногда в их руки попадают полотенца из других районов, по типу орнаментации отличающиеся от пинежских. Так появились восьмиконечные звездочки и геометризованные цветы на полотенцах Черемной, их она увидела «на картинке» (фотографии белорусских полотенец в книге), а затем этот чужеродный для пинежских полотенец узор перекочевал на полотенца других мастериц, постепенно он стал «своим», а теперь уже можно увидеть его и на вязаных рукавицах.

Процесс этот не всегда положителен, но неизбежен, так как творчество современных мастериц подвергнуто большим влияниям, чем в прежние времена. Иногда новшества касаются изменений цветовой гаммы. Например, И. Л. Терехова смело вводит в традиционный красно-белый колорит зеленые, синие, желтые цвета. Цветными делает чаще всего «отшивочки», обрамляющие узор, или центральную часть браной полосы, цветом как бы дробя узор на отдельные части. Это нарушает целостность узорной каймы, делает полотенце пестрым, «отрывает» цветные полосы от фона. Желая «лучше украсить» полотенце, мастерица нарушает традицию; иногда это объясняется и другими причинами: отсутствием ниток нужного цвета. «Нитки синие, зеленые, желтые всегда есть, вот и затыкаем в узоры, чтобы меньше красного ушло, а раньше-то только красным цветом брали, красно-то — праздничней».

Возрождение браного ткачества в известной мере связано и с основанием местных хоровых коллективов, где нужны традиционные рушники и национальная одежда. Наблюдаемое сегодня на Пинеге и на Мезени явление узорного ткачества живет в быту так же естественно, как и прежде: узорные полотенца приносятся в дар как пожелание добра и благополучия, браными коврами и полотенцами украшают комнаты, рушники развешивают на зеркалах и рамках с семейными фотографиями как некий оберег и украшение. И есть в этом обычае что-то очень древнее, русское, народное, что не должно исчезнуть, уйти из жизни навсегда. Все мастерицы — женщины довольно пожилого возраста, они тревожатся за дальнейшую судьбу искусства браного ткачества. Одной из форм работы с мастерицами могла бы быть организация артели с централизованным снабжением материалами и сбытом продукции, организация конкурсов, выставок, выставок-продаж.

Из сборника под ред. М.А.Некрасовой "Народные мастера. Традиции, школы. Вып.1", 1985

Напоминаем Вам, что Книга "Магия пояса" от издательства "Родович" скоро поступит в продажу!

Дорогие друзья, в издательстве "Родович" скоро выходит новая книга - Магия пояса. Следите за обновлениями.

Народный пояс - одна из самых удивительных принадлежностей традиционного костюма. В прошлом главный оберег души и тела человека, он сохранил всю свою важность. В наши дни он оказывается самой удобной в использовании и наиболее легко доступной его частью: обережный пояс легко сделать самому. Для этого требуется немного терпения и знания, получить которые поможет эта книга.

 

Суббота, 28 Март 2015 12:45

Куммир в традициях славян

C древних времен наши Предки изображали образа различных Богов. Изображения были из камня, древа, драгоценных металлов и т.д.. Эти изображения назывались по разному: в виде статуи – Куммiры, ввиде рельефного изображения на плоскости – Образа, ввиде живописи – Лики. Куммiров стоящих в долине называли «ИДОЛ (истина в долине)».

В этом разделе мы поговорим о Куммiрах. Само слово Куммiр означает: КУМ–родственник, МIР-вселенная. Вселенский родственник. Куммiр – это двухсторонняя связь с богом и его силой. Славянский Боги – суть наши Предки, а мы их потомки. Поэтому вырезая Куммiра и древа, люди вырезают своих Предков. И чем чище мастер душой и сердцем, тем чище он изображает образ того или иного Бога не искажая его.

Образа Богов обычно створялись из мужских пород дерева: Дуб, Бук, Ясень, Ильм, Кедр. А образа Богородиц из женских пород: Береза, Ива, Лиственница и т.д.. На Куммiрах изображались различные символы: Свастики, Руны, вращения, Надписи. Размеры Куммiров бывают от 1 пяди (17,78см.) до 4 сажений (1137,44см.) и выше.

Куммiр рода изображался в виде Мудрого Старца наблюдающего за их деяниями. Человеку обращающемуся к своим Богам и Предкам с любовью в сердце, Куммiр помогает сосредоточиться. Куммiров обычно ставят в Капищах и Святилищах, на Родовых алтарях, в священных Рощах и на берегу водоемов, в местах проведения праздников и Богослужений.

К основанию Куммiров ставятся бескровные жертвоприношения и требы (блины, ягоды, орехи и т.д.). Энергия этих продуктов идет к Богам и Предкам, а боги в свою очередь по этому каналу посылают людям свою помощь, поддержку и благословление.

Родовые Куммiры бережно хранились и передавались из поколения в поколение. Древни Куммiры хранили Родовую информацию о всех поколениях через которые эти Куммiры прошли. Чем древнее Куммiр тем дороже он для потомков. Куммiр способствует раскрытию родовой памяти у человека. С помощью Куммiров человек может вернуться в прошлое и увидеть жизнь своих Предков.

Взаимодействие Славянского мира с государством и "Системой"

Главный соведущий Андрей Ивашко

В данном эфире речь пойдёт о взаимодействии Славянского мира как идейно-Духовной общности с государством и всем тем, что сегодня в простонародье называется "Системой". Данный вопрос досель не был урегулирован, что и порождало достаточно серьезное напряжение в обществе Русского Мира на этой линии взаимоотношений. Из-за отсутствия альтернативы единственным вариантом таких неурегулированных взаимоотношений являлось противопоставление себя Системе как комплексу факторов собственной нереализованности и создание иллюзии борьбы с ней. Это, в свою очередь, удерживало многих представителей Славянского мира на уровне подросткового субкультурного восприятия и способствовало превращению Святынь Славянского Рода в контркультуру. Пришло Время урегулировать данный вопрос, чтобы тем самым способствовать Духовному росту представителей Славянского мира, попутно упразднив созданные самими же людьми блоки на Пути реализации своего генетически обусловленного потенциала и обретения себя в новом качестве.
 
Обсудить на форуме: http://slavmir.org/forum/viewtopic.php?f=3&t=72