Двадцать девятого дня, месяца завершения, в Родах Славянских отмечают день Богини Жели.

Желя - Богиня-Покровительница обряда прQоводов умершего человека в Мир Предков, или как раньше говорили обрядов Тризны.

Желя родная сестра Богини Карны, управляющей инкарнацией и реинкарнацией, то есть возвращением человека из клинической смерти или перерождением его в новое тело.

Некоторые исследователи, опираясь на средневековые рукописи, и писания семнадцатого - восемнадцатого века, считают, что Желя это вестница мёртвых, Богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая умершего в мир иной.

Чаще всего, в подтверждение таких умозаключений, они приводят "Слово о полку Игореве", где есть такое предложение:
"За ним, кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли".
Или же говорят о "желенье и каранье", обнаруженных в списке языческих обрядов семнадцатого века.

На основе этого, ими сделан вывод о том, что имя Богини Карны происходит от глагола карити, в смысле "оплакивать", а имя Богини Жели от древнерусского слова желе, то есть скорбеть и плакать. С таким же успехом можно сказать, что слово кран произошло от слова крайний, лестница от слова льстить, конь от конюшни, а дым от дымохода.
При этом, специально или по забывчивости, не берутся во-внимание древние слова Инкарнация, и Реинкарнация, в которых полностью и без изменения присутствует слово Карна.

В их описаниях, Богиня Желя олицетворяет современное понимание жалости, связанное с утратой близкого человека, по которому плачут и причитают родственники во время похорон.


Для людей, не интересующихся истинным прошлым славян, такое объяснение будет вполне приемлемо.

Но если мы осознаём, что славянское наследие, это многотысячелетнее прошлое, построенное на ведическом миропонимании, то будет вырисовываться совершенно иная картина.

Ритуалы оплакивания трупов и жаления усопших родственников, появились на Руси не так уж и давно, во времена принудительного замещения ведической культуры на религию.
До этого, ведающим людям в головы не пришло бы жалеть умершего. И на это есть несколько причин.

Во-первых.
Ведающие люди живут в ладу с природой и обществом, свято чтя заветы родных Богов и Великомудрых предков, а потому не допускают глупых мыслей и поступков, называемых сегодня грехами, за которые их можно будет постыдить, или наказать в ином мире.

Во-вторых.
После смерти человека, его сущность забирает с собой весь объём знаний, представлений и умений, накопленный за время жизни. А поскольку ведающий человек не омрачает черными мыслями и деяниями своё бытие, то и движение по золотому пути восхождения души, не отягощается огненным чистилищем с вечными муками.

В-третьих.
Для ускорения отделения безсмертной сущности человека от его мёртвого тела, сотворяется огненная крода, и переход в мир светлой нави происходит легко и быстро, ибо нет захоронения гниющей плоти, а значит и долгого, мучительного удержания души в этом мире.

В-четвёртых.
Ведающие люди знают, что смерть, не прерывает родственные связи, и ушедшие в другие многомерные миры родичи не оставляют своих близких без помощи до тех пор, пока о них помнят на этой земле.

В-пятых.
После смерти Ведающего человека остаются ведающие наследники, которые имеют представления о том, как самостоятельно жить на земле в ладу с природой, и применять знания в жизни. Поэтому у них нет причин горевать о своей судьбе, и тем более скорбеть об-умершем, поскольку он переходит на более высокий уровень своего развития.

В ведических представлениях, Богиня Желя, это не смерть косящая людей, и забирающая души в страшное небытие. Это не оплакивающая мертвецов, вечно причитающая старуха, а светлая Богиня, помогающая сущности человека во время тризны переходить на следующую ступень своего развития.

Знай своё прошлое. В нём мудрость предков, и сила твоя великая.
Желаем всем добра!

Источник - Народное Славянское радио slavmir.org

Слева представлены некоторые варианты Родовых Обережных орнаментов, которые использовались при вышивке рубах, поясов и других одеяний, но при этом на женских рубахах были обереги Богинь и Богородиц, а на мужских рубахах - обереги Богов-Покровителей и Богов-Воителей.
Кроме того, следует учитывать, что одни и те же символы, будучи слегка измененными, несли несколько иной образный смысл и значение.

Примером тому может быть обережный символ Плодородия. В одном случае он символизирует плодородие земли, т.е. засеянное поле, а в другом плодородие женщины.

Ведь и в одном и в другом приведенном случае посеянное мужчиной Расы благодатное зерно новой жизни должно произрасти в плодородной почве и узреть великий Свет Божий.
Зарождение новой жизни испокон веков считалось проявлением божественного деяния. Никто и ничто не родится, если на то не будет воли и благословения Небесных Богов.

Поэтому к Небесным Богам обращались за благословением, чтобы на полях вырос хороший урожай и чтобы древний Род продолжался и не остался без потомства и наследника, продолжателей традиций Отцовских.

Чтобы в древнем Роду постоянно рождались только здоровые дети, мужчины для своих любимых вырезали из обломленных ветром веток Священных Деревьев небольшую кyклy-берегиню, на которую наносили символы женского плодородия и спираль зарождения жизни.

Спираль зарождения жизни символизировала странствование Души будущего pe6eнкa через все Божественные Миры, в которых она обретала Мудрость Богов и притяжение ее на Мидгард-Землю призывным биением любящего и заботливого материнского сердца.

Сию кyклy-берегиню муж помещал в льняную ладанку, и женщина носила ее на поясе, чтобы Богородица Лада и Джива не забывали о ней.


Кроме того, на домашнюю утварь также наносили символы женского плодородия, чтобы почти все, к чему прикасались руки женщины, будь то резная требница для подношения Богам Треб и Даров или солонка, говорило Небесным Богам и Богородицам, что в данном древнем Роду Великой Расы с огромным терпением и безграничной радостью ожидают появления pe6eнкa.

ПРИРОДНЫЕ ОБЕРЕГИ

Развитие Родов Великой Расы в гармонии с Природой позволило нашим мудрым Предкам прекрасно изучить окружающий мир. Матерь-Природа давала людям пищу и различную живительную исцеляющую силу. Это отразилось не только в древних преданиях и в Вероисповедании, но и бытовом обиходе, когда люди стали использовать символические Природные изображения в обережных целях.

На нательных оберегах из Священных деревьев часто изображалась солнечная символика, т.н. солярники. Обереги Православные Староверы изготавливали не только из Священных древесных материалов, они отливали их из серебра, а также различных благородных и простых металлов, кои давала щедрая Мать Сыра Земля.
Наши Предки создавали различные сплавы с добавлением серебра для отливки Оберегов, а также вышивали Обережные Ладанки из кожи, плели их из бисера и разноцветных нитей. Природные Обереги и Ладанки передавали человеку могучую силу из окружающего его Мира Яви.

На сих Обережных символах изображались Природные элементы: плодородие земли, озерная сила, лесная мощь и другие стихийные силы. Эти Природные обереги в народе называли Стихийными Оберегами. Кроме того, все белые люди из Славянских и Арийских Родов Великой Расы с огромным уважением относились к животному миру Матери-Природы. Это выразилось в появлении на нательных Природных Оберегах различных представителей животного мира: птиц, змей, диких и домашних животных, рыб, сказочных зверей.
Изображая на нательных оберегах представителей животного мира Природы, Православные Староверы получают от Матери-Природы естественную, животную, живительную силу, которая в повседневной жизни оберегает от различных Природных напастей и от всевозможных козней, кои несут на Мидгард-Землю представители из темных миров и Пекла.

Много лет назад элементы одежды не просто украшались красивым рисунком (орнаментами), но и имели скрытый смысл - воина в битве защитить,  женщину в родах уберечь и.т.д. И все это ненавязчиво передавалось в красивом рисунке на одежде.

1.

2.

3,

4,

5,

6,

7,

В первый день свадьбы жениху и невесте преподносятся дары с изображением Коларда и Соларда.
СОЛАРД - символ Величия и Плодородия Матери - Сырой Земли, получающей свет, тепло и любовь от Ярилы-Солнца.
Это образ процветания земли Предков, знак Огня, дающего силу и достаток Родам, созидающим для своих потомков во славу Богов и Предков:

КОЛАРД - символ огненного Обновление и Преображения.
Его использовали молодые супруги, вступившие в священный семейный Союз для продления Рода, ожидая появления здорового потомства:

Нарядные льнотканые полотенца на протяжении многих веков слыли в славянорусской культуре, пожалуй, самыми популярными "оберегами". Б.А. Рыбаков отмечает, что в ранних бронзовых изделиях восточных славян находят имитацию вышитого полотенца с фигурой женщины-богини. Они сопровождали ("оберегали") человека на протяжение всей жизни - от рождения до кончины, в разных жизненных событиях, трудовых и праздничных.

Полотенца, праздничные поневы, покосные блузы, подзоры в "красном" углу светлицы, украшенные осмысленным повествующим орнаментом, не что иное, как древний славяно-русский календарь. Он образно и четко отражал семейно-родовые события или аграрно-ритуальные торжества, свойственные земледельческой культуре славян. К сожалению, многие "листки" этого календаря утеряны. А ведь еще в начале нашего века без полотенца не обходился ни один обряд и праздник. 

Древние земледельцы считали, что, нарушая первозданную девственность природы (вспахивая поле или срывая, как бы "убивая" растения), они посредством магических ритуалов должны вымолить "прощение" у духов-покровителей природы. В этом истоки и многих славяно-русских "оберегов", отраженных в образах льна и полотенца. Полотенцами-оберегами вместе с лентами, травой и ветками встречают весну, "завивают" березы, наклоняя их ветви к земле. Так, по древнему преданию, растительная сила дерева передается матушке - сырой земле. Узорные полотенца приносили на поклонение старым деревьям, особенно дубам, березам и липам. Поклонение природе, солнцу, сохранившееся со времен язычества, прослеживается в разных регионах и до сих пор. Так, в Галиче жители ходят на Поклонную Ярилину гору, где украшают деревья лентами, полотенцами, водят хороводы.

В Переяславле - Залесском поклонение природе проходит в форме народного гуляния в роще на Ярилиной горе, куда приносят узорные полотенца. Священные рощи с часовнями отмечены также на русском Севере, куда жители также приносили полотенца.

Полотенце - один из древнейших типов женского головного убора, называвшийся "убрус". Полотенчатый головной убор широко бытовал в Брянской, Тульской, Калужской и других губерниях. Женщины этих регионов в праздники носили головные полотенца с затканными или вышитыми концами. Полотенце из льняного холста, сложенное в четыре ряда вдоль, клали на лоб, затем его переплетали на затылке и выставляли вперед концами, украшенными в красных тонах.

Есть немало тканых и шитых полотенец, посвященных тем или иным календарным и семейно-родовым праздникам, но, пожалуй, самыми нарядными выглядят "девичьи" и "свадебные" полотенца. Девичьи полотенца изготовлялись к самым популярным в народе праздникам, а также на традиционные посиделки, девичники, гадания. На всех праздниках первым на полотенце выносили хлеб да соль. Соль - символ солнца, любви, хлеб-земля - милость. Полотенце - символ жизни человеческой, полоса судьбы, часть чистого космического пространства.

Полотенца - "обыденники" ткали против мора, для испрашивания дождя или ведра. Обыденное полотенце в древности ткали тайно за сутки или за один световой день. В некоторых губерниях девушки, желавшие выйти замуж, ткали "обыденную пелену" - длинное полотенце. Для тканья объединялись несколько девушек , чтобы закончить работу за один день. 

СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД. Девушке к поре замужества готовили столько рушников, чтобы ими можно было одарить всю родню жениха, украсить стены в доме в день свадьбы. Вышитыми полотенцами перевивали дугу и увешивали спинку свадебной телеги или саней, связывали жениха и невесту во время свадебного обряда. Во время обручения руки жениха и невесты соединяли, обернув полотенцем, чтобы молодые жили в достатке. С тем же смыслом во время родов "бабка" принимала младенца на новое полотенце.

Начиная с первых дней сватовства, полотенце выполняет определенную роль в обряде. Если невеста согласна на брак, она дарит жениху и всем приехавшим с ним браные полотенца, с женихом невеста посылает полотенце его родственникам - рукобитное. В день свадьбы невеста дарит приехавшим дружкам жениха полотенца, которые они тотчас перебрасывают через левое плечо, подружки невесты "перекрещивают" дружков через другое плечо кушаками. В давние времена орнамент каждого полотенца по сюжету соответствовал месту, где его располагали во время свадьбы. В некоторых областях такие полотенца называют "занавесы". На "занавесе" по красному кумачу было вышито праздничное застолье, его растягивали по стене над молодыми.

Свадебное полотенце, которым покрывали невесту, делалось длиной до трех метров, на концах нашивалось красное кружево. По стороне, спускавшейся на лоб, пришивали в обмет красную полосу или вышивали красной шерстью ромбы, треугольники - охранный орнамент. Он охранял невесту "от сглазу". Поверх свадебного полотенца на невесту накидывали и красное покрывало. На свадьбах был своеобразный смотр рукоделия невесты, которое развешивались по стенам. Полотенца подразделялись на "накрючники", "наспичники", "пристены" - с метровым узором на концах, "зеркальные" - для зеркал, "маховики" - имеют один орнаментированный конец, "набожники" вешали над божницей - над иконами, иногда такое полотенце имело 7 метров в длину. После праздников полотенца убирали - "чего их каждый день в саже-то мотать по избе".

В обрядах полотенца выступали как символы и как подарки. Вручение невестой даров жениху, его родителям, их родственникам и другим участникам свадьбы проводилось с целью поддержания с ними добрых отношений. Дары имели престижное значение как показатель обеспеченности невесты, ее рукодельности и трудолюбия.

"Дары вы, дары,

Тонки были полотняны,

Не год я вас шила,

А в один час раздарила".

На "девичник" - предсвадебный обряд, подруги невесты приглашали девушек, опоясавшись пестрыми кушаками или вышитыми полотенцами, а к кистям рук у них прикреплялись специальные маленькие полотенчики. После первой брачной ночи в дом гостей вызывали "вызывалыцики" - товарищи жениха, перевязанные специальными полотенцами. На Масленице новобрачная дарила полотенце-"блинник" родным мужа за угощение блинками. В первое брачное утро молодой положено было выходить и умываться со своим полотенцем, которое называли "утренник". Первое хождение новобрачной за водой также считается обрядом. Молодая привязывала к коромыслу полотенце как дар провожавшим ее женщинам - свекрови, золовке. В других губерниях за водой шли с мужем, дружкой и свахой. Дружка нес на руках пояс-выкуп, который бросал в воду, а молодая доставала пояс и дарила кому-либо из родных мужа.

С момента вступления молодухи в дом мужа в семье употреблялись только ее полотенца.

Известный исследователь В. Стасов утверждал, что "у народов древнего мира орнамент никогда не заключал ни единой праздной линии: каждая черта тут имеет свое значение, является словом, фразой, выражением известных понятий, представлений". Излюбленные три цвета у русских: белый, красный и черный - имеют свою символику. Красный цвет у многих народов древности символизировал животворящие силы природы, ему приписывалось магическое свойство - способствовать жизненным силам человека.Черный цвет - смерть, конец жизни, белый - пространство, в котором пребывают жизнь и смерть. Женщина - богиня, которую упоминает ученый Б. Рыбаков, в разные времена называли по-разному: в далекие - Берегинями, потом - Ладою, а в XIX веке Макошь - покровительница женской судьбы и женских рукоделий.

Глубокий смысл узоров полотенец откроется нам, если мы попытаемся вникнуть в древнее языческое миропонимание славян. По древним народным представлениям мир состоит из четырех стихий: " Царицы - Водицы", "Батюшки - Огня" "Матери-Земли", "Воздуха-Господина". Вода родственна Земле, является её составной частью, потому и сыра - Земля. Для крестьянина земля всегда была живой засыпающей на зиму и пробуждающейся весной от горячих лучей солнца. Она пьет воду и растит урожай, нежно, по-матерински, заботится о людях: кормит, одевает, охраняет от бед.

В наши дни можно видеть в сельских домах портреты погибших воинов, обрамленных расшитыми полотенцами.

Огонь и воздух, без которого он не может жить, составляет другую группу стихий. К огню человек издавна питал глубокое уважение. Ну, а Огонь и Солнце находятся в родстве: оба они сыны Неба. Среди привычных мотивов народного орнамента особенно часто встречаются кресты и ромбы, хотя разновидности их бесконечны. Прямой равноконечный крест в народной символике означал солнце. А наконечный крест связывался с огнем земным, который представлялся как разновидность огня небесного.

Ромб у древних славян почитался универсальным символом плодородия и, чадородия, то есть символом женского начала в природе, неразрывно связанного с представлениями о Матери-прародительнице, которая мыслилась как Мать-Природа. В орнаменте она выглядит как "ромб-лягушка" с крючками вверху и внизу.

Наши предки видели в природе и в жизни человека регулярные повторения явлений. Не изменение, не исчезновение, а повторение являлось определяющим мотивом их сознания и поведения. Это мироощущение передается еще в одном популярном узоре - "репей" - ромб с крючками с четырех сторон. Это и бесконечность во все четыре стороны, это и движение, и Родина, и дом. Ромбы с точками означают засеянное поле. На похоронных полотенцах можно увидеть узоры воды -реки, несущей душу в другой мир, либо воздуха - символа небес, а еще дальше от нас во времени похоронным узором считался огонь как священный, погребальный.

Часто в геометрических тканых орнаментах встречается мотив руки - ладони. Ладонь - благодать, обращение к небу. С воздетыми руками изображали богиню Ладу, покровительницу брака, семьи, любви, веселья. Потому ее чаще можно увидеть на полотенцах весенних обрядов и на свадебных. На повседневных мы увидим больше растительные мотивы, светлые образы птиц, Древо жизни.

Полотенце - самый распространенный вид народного искусства в интерьере, в быту, в обрядах и до сих пор. Они хранят и несут богатую информацию из прошлого в настоящее.

ТЕРМИНОЛОГИЯ ПОЛОТЕНЕЦ: блинник, божник, дарье, занавес, зеркальное, крючковое, маховик, наквашенник, наметка, намитка, наспишник, накрючник, обыденник, убрус, перемитка, пивка, плат, подножник, полка, постинник, пристен, пулка, рукобитное, рукотер, рукотерник, рукотерт, ручник, рушник, серпанок, ска-рач, скледнячка, спичное, стеновое, утренник, утиральник, утирка, ширинка, ширинка подавальная, "грядка" - ряд полотенец.

Сказочная птица, горделивый конек, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги...

Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век?

Что они значили?

Ещё наши далекие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами.

Человек пытался разобраться, как устроен мир, найти объяснение непонятному, загадочному, таинственному.

Он стремился привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делал он это при помощи своего искусства.

Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная - воду, вертикальная линия превращалась в дождь; огонь, солнце изображались крестом.

Из этих элементов и их сочетаний и выстраивался узор.   

Древний земледелец наделял природные явления действиями, чувствами, присущими живым существам, облекая их в форму птиц, животных, фантастических существ. 

Таким образом человек выражал свои представления о мире в образах.

Шли века - русская вышивка не исчезла, переходя из поколения в поколение.

Солнце издавна почиталось всеми земледельческими народами. "Не земля родит, а небо", - говорит русская пословица. Как нарядно, празднично выглядят предметы крестьянского быта, украшенные солярными кругами - символами солнца!

   
Образ солнца занимает одно из главных мест в украшении жилища. Солнце в виде круглых розеток, ромбов, коней можно найти в разных видах народного творчества.

Русский крестьянин исстари жил землей. Землю, ее плодородие он связывал с образом матери.

Женская фигура - это божество, выражавшее представления о земле, которая родит, и о женщине - продолжательнице рода.

Называют этот образ по - разному : великая богиня земли, плодородия, мать - сыра земля, Макошь, что означает "мать хорошего урожая".

Женская фигура всегда связана с символами плодородия: деревом, птицами, животными, солнечными знаками. Посмотри, как условно она решена. Из тела богини нередко прорастают ветви, а вместо головы у нее изображение ромба - древнего знака солнца. Иногда ее фигура напоминает дерево.

Посмотрите, как перекликается этот образ в вышивке с образом глиняной бабы, - тот же жест поднятых к небу рук. На подолах таких глиняных фигур изображались символы солнца, побегов зерен.

Женская фигура с устремленными ввысь руками символизировала единство сил земли и неба, от которых зависела жизнь человека.

Источник

В Месяц Получения Даров Природы, тридцать пятого дня, славянские народы отмечают День РИТА.
В любом мировом религиозном учении, есть упоминание о явлении Телегония.
Только само это слово в Священных текстах не встречается, поскольку Телегония была открыта учёными в начале прошлого века.

Например, у евреев есть закон: «Еврей должен жениться только на еврейке». Это известный факт, который без протеста принимается во всём мире, и не подлежит рассмотрению в судах.
Однако мало кто ведает, что задолго до появления иудейских священных текстов, славяно-арийские Рода следовали своим Конам, регламентирующим половые взаимоотношения. И назывались они — Законы РИТА.

Одна из древних славянских заповедей гласит: «Не допускайте Чужеземцев к дочерям вашим, ибо совратят они дочерей, и растлят Души их Чистые, и Кровь Расы Великой погубят. Ибо первый мужчина у дщери оставляет Образы Духа и Крови.
Чужеземные образы Крови, из детей Человеческих Светлый Дух изгоняют. А смешение Крови приводит к погибели, и сей Род, вырождаясь погибает, не имея потомства здорового, ибо не будет той внутренней силы, что убивает все хвори-болезни.»

Согласно этому тексту, первый мужчина в жизни девственницы, оставляет свой Образ Духа и Крови, что является психическим и физическим портретом всех детей, которых женщина будет рожать в своей жизни.

И только от этого мужчины зависит здоровье и полноценность будущего ребёнка.
Он является единственным отцом всех её детей, независимо от того, скольких мужчин она будет иметь за всю свою жизнь.
Все последующие мужчины дают женщине лишь семя. Но рожает она детей первого мужчины, давшего ей Образ Духа и Крови.

К сожалению, помимо семени, от последующих мужчин, женщина берёт и передаёт детям различные болезни. Полученная от разных мужчин энергия, сжигает женщину изнутри, преждевременно старя и убивая её.

Здоровая наследственность нашими Предками сохранялась благодаря девственной чистоте невесты. Пращуры знали, что от гулящей девки хорошего потомства не получить. Нравственно падшую девушку считали испорченной, не достойной замужества. И если находился юноша, бравший в жёны «порченую» девушку, то такое воссоединение Семейным Союзом не называли.

В Семейном Союзе, мужчина и женщина дополняют друг друга, помогают раскрывать жизненные силы своей половинки. Обмениваются энергиями, и объединяют их воедино для рождения здоровых детей во всех смыслах этого слова.
Про такие семьи встарь говорили: — У них совет да любовь, и дом полная чаша.

Семейные союзы создавались только между представителями разных Родов, поскольку межродственные связи противоестественны, ибо это приводит к вырождению Рода.

Крепкой семья считалась после рождения девятого ребёнка, а полной, если в ней было шестнадцать и более детей.

Наши Великомудрые Предки ведали, что Чадо, это слияние Земного и Небесного, в котором Женщина даёт ребёнку Тело, Отец Образ Духа и Крови, Жива-Богородица Душу, а Бог-Покровитель Рода даёт Совесть.

Ребёнок во всём подражает взрослым. Потому только собственными примерами можно воспитать его, научить различать где Любовь, а где Влюблённость и Влюбчивость.
Дети быстро понимают, что влюблённость приходит и уходит, а любовь остаётся. И несёт её человек в своём сердце, проходя через Миры Яви, Слави, и Прави.
В древности говорили: «Не используйте в воспитании детей отрицательные формы и образы. Не запрещайте, а разъясняйте!»

И в заключении, следует привести ещё одну заповедь из законов РИТА:«Каждый мужчина должен знать только свою жену, кроме времён лихолетья, когда Родам грозит вымирание.
В такие годины, жена не может отказать мужу дать семя другой женщине, по её просьбе, для продления Рода её мужа погибшего при защите Отечества.»

Всегда нужно помнить, что «Самое Великое Зло — это незнание и невежество».

Знай своё прошлое. В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желаем всем добра!

Источник - Народное Славянское радио

Этот день имеет отношение к событиям, происшедшим более 153370 лет назад, во время Ассы, то есть космической войны с силами пекельного мира, за землю Дея, которая находилась на пятой орбите от Ярила-Солнца, между землёй Орея, называемой Марсом, и Землёю Перуна, то есть Юпитером.

Вокруг земли Деи вращались две луны, одна из которых имела название Фатта, а другая Летиница.
Летиницу ещё называли Лютицией, или на латинский манер Люцифером, что означает — «Утренняя звезда».
Земля Дея, и Луна Летиница, были уничтожены сверхмощным оружием. Теперь на их орбите находится пояс астероидов.

Взрывная волна была такой мощности, что снесла часть атмосферы с населённой тогда Земли Орея, то есть Марса.
После этого населявшие Марс люди были вынуждены искать для проживания новую землю. Часть из них переселилась на Мидгард. С тех времён, пришельцев с Марса называют Детьми Орея.

Вторая Луна земли Деи — Фатта уцелела, и была перемещена к нашей земле называемой Мидгард.

Но это уже другое сказание.

Знай своё прошлое.
В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желаем всем добра!

Источник - Народное Славянское радио

В Месяц Получения Даров Природы, 30 третьего дня, с древнейших времён наши пращуры отмечали Вышний День Бога Перуна.

Бог Перун, а в некоторых славянских и арийских Родах Перкунас или Перкон — это Бог-Покровитель воинов Расы Великой, защитник Земель, и Рода Святорусов — русичей, бело русов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов, и многих других, от сил Тьмы.

Перед битвой ратною, обращались славяне к своему небесному вождю с такими словами:
«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Оружия, хлеба, и Силы, воям защитникам Расы дажьди! Меч своей Силы на врази яви! Оберегаша все Веси Сварожьи, прави над всеми Сыне Сварога! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Перун является Богом-Громовержцем управляющим Молниями, сыном Бога Сварога и Лады-Богородицы, внуком Бога Вышеня.
Он покровительствует Чертогу Орла, во-Сварожьем Круге.
В давние времена, многие тысячи лет тому назад, Перун поведал людям, Священные Веды, предсказал многие события из жизни Родов славянских на Мидгард земле.
Некоторые предсказания сбылись в древности, некоторые происходят сейчас. А прочим предстоит случиться в грядущем.

Общался Перун с нашими пращурами самолично, без посредников или посланников. Так и следует наследникам Родов Расы Великой, обращаться к родичу своему небесному, и глаголить в славлении такие слова:

«Перуне. Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробуждения Духа, чадам Перуне яви! Род прославляша, прави над всеми, сгинула дабы Духовная темень! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Знай своё прошлое.
В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желаем всем добра!

Источник - Народное Славянское радио

Молвинец – один из древнейших символов сакральной славянской культуры. Это энергетически мощный знак широкого спектра действия, который исконно использовался как оберег, дарующий защиту от сглаза и прочего негатива, рожденного словом.
Название символа происходить от глагола «молвить», что значит говорить. Молвинец блокирует потоки негативной энергии от произнесенных кем-либо в ваш адрес слов. По сути Молвинец защищает человека от зла, рожденного словом.
Молвинец его может носить любой человек, в любом возрасте, с любым родом занятий. Это одни из сильнейших защитных символов наших предков.
Кроме того, Молвинец пригодится деткам, у которых есть проблемы с речью. Так же людям, которые испытывают проблемы в общении, Молвинец поможет легче находить контакт с другими людьми.

Источник