Для миросозерцания и мироощущения древних славян характерно то, что человек не противопоставлял себя природе, а растворялся в них, становясь таким же целым, как и они.
Это достигалось общинным существованием, совместным трудом и обрядами, которые не нарушали гармонию природы и космоса.

Ощущение принадлежности к целому гарантировало защиту и поддержку внутри рода или общины.

Среди славян была принята идея «дар – за дар», то есть благо за благо, которая позволяла каждому члену общины надеяться на помощь окружающих в случае каких-либо жизненных неурядиц. Отдельные члены общины не мыслили себя вне целого и, помогая другим, «страховали» себя на случай возможных в будущем трудных ситуаций.

Среди конкретных направлений социальной помощи у древних славян можно выделить помощь старикам, помощь сиротам и помощь вдовам. Поддерживали стариков по-разному. Если по какой-либо причине на помощь не приходила семья, заботу о стариках брала на себя община. Одним из вариантов поддержки стариков был специальный отвод земель по решению общества, «косячка», который давал возможность заготовки сена. В том же случае, когда старики окончательно «впадали в дряхлость», они призревались общиной. Старика определяли на постой к кому-нибудь на несколько суток, где тот получал ночлег и пропитание, затем он «менял» своих кормильцев.Такой вид помощи стал своеобразной общественной повинностью.

В общественных отношениях древних славян формировались способы социальной поддержки сирот в пределах своего родового, общинного пространства. Указанная идея «дар – за дар» хорошо просматривается в мотивах усыновления внутри родовой общины и появления института «приймачества» у южных славян. «Приймать» в семью сироту, как правило, могли люди пожилые, когда им становилось уже трудно справляться с хозяйством, или когда они не имели
наследников. Принятый в семью должен был вести хозяйство, почитать своих новых родителей, а также обязан их похоронить. Здесь налицо принцип – «я – тебе, а ты – мне», или «дар – отдар».

Другая форма поддержки сироты – общинная, мирская помощь. Она по своему характеру совпадала с помощью «немощным старикам», когда ребенок переходил из дома в дом на кормление. Сироте могли так же назначать «общественных» родителей, которые брали его на свой
прокорм.

Начинаются складываться новые подходы к поддержке вдов. Они, как и старики и сироты, считались социально ущербными субъектами в родовой общине. На ранних этапах российской истории вдов просто не существовало, поскольку в соответствии с языческой идеологией жена должна была следовать за своим супругом, т.е. после смерти мужа вместе с культовыми предметами, утварью хоронили или сжигали на костре. Как «чистые», находясь близко к миру
смерти, вдовы обмывали и обряжали умерших. Это древний вид языческой магии, в качестве же отдара они получали вещи покойного.

Сельская община предоставляла им землю, на них распространялись такие же «льготы» мирского призрения, как и на стариков. Не менее древний обычай – хождение за «навалным». Он состоял в том, что нуждающейся женщине оказывали помощь продуктами, обычно осенью, после уборки урожая.

Среди различных видов «помочей» выделяются обязательные внесезонные и сезонные. К первым относятся такие виды поддержки, которые обусловлены экстремальными ситуациями, например, пожарами, наводнениями или массовым падежом скота (в последнем случае часть приплода отдавали пострадавшим безвозмездно).

Особой формой поддержки считались «наряды миром», когда в семье «работные люди больны» и необходима помощь в деле управления хозяйством (растапливание печи, кормление домашнего скота, уход за детьми).

Наши Пращуры четко осознавали, что человек энергию в свой организм получает не только с пищей, он также впитывает ее через дыхание и из воздуха через все свои поры кожи тела.

Человеческий организм испытывает не себе действие воздуха и ветра в течение всей жизни непрерывно. Когда мы вдыхаем в себя находящуюся в воздухе энергию — она накапливается в нас, как в аккумуляторах, которые вбирают в себя электричество. И таким образом укрепляется и наше физическое тело, и наша внутренняя психическая сила. Поэтому культивированию правильного дыхания наши предки придавали всегда большое значение.

Древнеславянские знахари знали и умели использовать дыхательные упражнения в своей врачевальной практике. Приведем некоторые из них:

«Полное дыхание» — распределяет воздух по всему объему легких. Начните медленно вдыхать в себя воздух (носом с закрытым ртом), фиксируя свое сознание на расширении (наполнении воздухом) сначала живота, потом груди. Затем сделайте небольшую паузу, равную по времени половине того, что вы потратили на вдыхание. Затем начните также медленно через нос выдыхать весь воздух за то же время, что и на вдохе, постепенно опуская (освобождая) живот, диафрагму и грудь. Затем снова небольшая пауза, равная половине времени выдыхания. Повторить все снова несколько раз, до тех пор, пока вы не почувствуете, как в ваше тело вместе с воздухом вливается жизненная энергия, наполняя ваши легкие, диафрагму и кишечник до легкого покалывания.

«Дыхание всем телом». В этом упражнении участвует все тело, и особенно кожа человека, через которую поступает наибольшее количество энергий извне. Энергию человеческое тело может набирать разными участками, поэтому методика упражнения основывается на том, чтобы каждый вдох мысленно направлять на определенный участок тела, акцентируя на нем внимание именно на момент вдоха.

«Очистительное дыхание». Как правило, этим дыханием и заканчиваются все оздоровительные процедуры, основанные на дыхании. На вдохе выполните «полное дыхание», задержите его не несколько секунд, а затем рывками (толчками) выдыхайте воздух через рот до полного опустошения легких. Такое упражнение максимально очищает энерго-структуру вашего тела от чужеродных или неблагоприятных контактов.

«Дыхание, улучшающее работу памяти». Стоя с ровной спиной, нагните голову и начинайте медленно втягивать носом воздух. Затем, поднимите голову вверх, и с открытыми глазами задержите дыхание на 8-10 секунд. После снова наклоните голову, сложите губы трубочкой, и медленно выдыхайте до самого конца. Упражнение нужно повторить 4 раза (4 вдоха и 4 выдоха). Выполнения такого упражнения достаточно 1 раз в день на протяжении 20 дней. Память будет просто прекрасной!

«Воздух для закаливания». Наши предки использовали всегда и в полной мере. Ведь такое действие действительно стимулирует все защитные силы организма, лечит и предотвращает заболевания дыхательной и сердечно-сосудистой системы. Воздушные ванны до сих пор считают самым лучшим оздоровительным и профилактическим средством, и особенно ванны, принимаемые на рассвете, когда солнце пронизывает весь воздух ультрафиолетом и насыщает организм жизненной энергией.

КАК ВЫБРАТЬ МЕСТО И СООРУДИТЬ ОБЩИННОЕ СЛАВЯНСКОЕ КАПИЩЕ

Капище является священным местом общины, на котором проводятся обряды, Славянские праздники и таинства общения с Богами. Поэтому при образовании Славянской общины сооружению капища уделяется особое внимание.

Сооружается оно участием в трудах всей общины, под руководством жреца общины, отвечающего за правильность его сооружения. Часто бывает так, что у образуемой общины ещё нет своего жреца прошедшего обряд посвящения. Тогда работами может руководить глава общины или духовный лидер. Для подобных непредвиденных случаев мы и даём свои советы по сооружению общинного капища.

Первое, что необходимо сделать, надо выбрать чистое место для капища. При этом необходимо учесть отдалённость будущего места от признаков «цивилизации», удобность подъездных путей и маршрутов общественного и личного транспорта, для того чтобы можно было беспрепятственно добраться до места его расположения в любую погоду и время года. Но главное, это место должно быть в районе одной или нескольких Славянских святынь, коими являются, родники, ручьи, река, деревья, дубравы, рощи и т.д. При этом следует обследовать несколько районов, присмотреться тянутся ли туда люди на отдых в выходные дни, прежде чем определиться окончательно.

Надо знать и помнить, что Славянские праздники, проводимые на капище, делятся на три части: зачин (обрядовая часть), игрища и пир. Следовательно, сопровождаются не только почитаниями и славлениями с обрядами, но и массовыми гуляниями, игрищами, хороводами и песнопениями. Это тоже надо учесть при выборе.

Доверьтесь своим чувствам в выборе места, они вас не подведут. К чистому месту вас будет притягивать душой и сердцем. Если оно нечистое, вас будет отталкивать от этого места, будет возникать ощущение неведомой тяжести и удушливости.

Одновременно с поиском места будущего капища необходимо заведомо позаботиться и о чуре (общинной капи). Следует заранее продумать, где его заготовить и что на нём надо вытесать. Исходить надо из реальных возможностей общины. Практика тут не даёт однозначного ответа, что лучше, закупить ствол дерева и привезти уже готовый вытесанный чур в район места будущего капища или же через лесничество и лесничего выбрать ствол дерева для будущего чура непосредственно в районе расположения капища. В этом случае, перед тем как его обрабатывать, потребуется его предварительная просушка.
Капище состоит из следующих частей:

Опашки, Чура, жертвенного камня и крады (огневища).

ЧУР

Высота чура должна быть выше человеческого роста, то есть, метра 3 над землёй. Ликом чур смотрит на краду и располагается на одной линии чур – крада – вход на капище. Общую картину капища можно увидеть на многочисленных светописях с праздников имеющихся в Интернете.

ОПАШКА

Опашка сооружается или выкладывается из подручного натурального материала, коим могут служить камни, предварительно обработанные стволы поваленных деревьев (сушняк), земляной грунт и т.д. Она имеет форму яйца (форму нашей земли и символ Рода), «острый» конец которого располагается за «спиной» чура (т.е. чур располагается внутри опашки, а не за ней), а «тупой» конец со входом на капище, располагается перед ликом чура. На линии: вход – крада – чур – капь).

При этом размер опашки, её разворот не являются строго направленными по сторонам света, а оборудуется с учетом специфики конкретной местности. Таким образом, чтобы расположить их максимально удобно для проведения зачина на капище. Лес со спины чура, поляна с лика.

ЖЕРТВЕННЫЙ КАМЕНЬ

Жертвенный камень, как правило, имеет широкую плоскую форму и устанавливается вплотную перед чуром, таким образом, чтобы он несколько выступал над землёй и на него удобно было укладывать требы. Рекомендуемый диаметр свыше 30 см.

Рядом с жертвенником ложится ещё и малый камень, для вспомогательных целей.

КРАДА

Крада (огневище), выкладывается чаще всего на грунте кругом из породы камня хорошо держащего высокую температуру и располагается в 1-2 пяди (30-60 см) от жертвенного камня, таким образом, чтобы имелся свободный проход между ними. И как мы уже говорили, она должна располагаться на одной линии: вход – крада – чур.

ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ВЫСЕЧЕНО НА ЧУРЕ

Три мира: вверху лик (образ), под ним коловрат (или знак того божества, которому посвящена капь), ещё ниже символ общины (или две молнии – знак ССО, если община входит в его состав). Посередине пояс или полоска со знаком земли, и внизу можно расположить знак крады или огня. Ещё ниже можно расположить «подземельные» знаки, на усмотрение общины.

Прежде чем вкопать нижнюю часть чура в землю, на достаточную для прочности и устойчивости глубину, не забудьте обработать его смолистым материалом против гниения и вбить распорные «костыли» на случай «несанкционированной» попытки вытащить его из земли.

ИЗ КАКОГО ДЕРЕВА СЛЕДУЕТ ДЕЛАТЬ ЧУР

Выбирается, как правило, из местных пород дерева наиболее устойчивых к разложению от внешней среды. Надо помнить и быть готовым к тому, что если ствол не обработан специальными защитными препаратами, он через некоторое время непременно почернеет. Это придаст ему некоторый облик старины, но первоначальный цвет дерева будет потерян.

Следует при изготовлении капища помнить и быть готовым к тому, что слабо высушенное дерево даст трещину по своей длине. При возведении опашки надо помнить и то, что грунтовая опашка разрушается быстрей, чем каменная и требует к себе более пристального внимания.

Исключение при выборе породы делается в тех случаях, когда капь посвящается некоторым Богам. При этом рекомендую лик посвящённый Велесу изготовить из ясеня, а Сварогу (Богу Единому) из дуба. На то имеются особые приметы. Хотя условие это не является обязательным.

Когда капище будет готово можно созывать гостей на его открытие. Лучше это сделать на одном из ближайших Славянских праздников. Но и это ещё не всё заботы.
Капище необходимо, перед тем как начать первый зачин или обряд, обязательно осветить и дать ему своё имя. Имя можно подобрать всей общиной, а вот освещение капища проводиться жрецом с выполнением необходимого обряда освещения.

Имя капищу можно давать исходя из топонимики места его расположения, расположения близлежащего посёлка, или из особенности данной местности, общины и т.д. Если вы посвящаете капище одному из славянских Богов и даёте ему имя исходя из этого, вы должны не забывать о том, что тем самым вы привязываете себя некоторыми дополнительными обязательствами в данном вопросе. Я бы рекомендовал, исходя из собственного опыта, не торопиться в этом вопросе.

Желаю творческих успехов в сотворении нового капища. Помните всегда и везде, двух одинаковых капищ в природе не существует. Их сила и красота в разнообразии и тепле душ наших, силу эту и красоту преумножающих.

ЧЕМ ОТЛИЧАЮТСЯ СЛАВЯНСКИЕ СВЯТИЛИЩА

Святилища коими являются: храны, капища, места священные, красные куты, суть являются обозначенным местом, где происходит таинство соприкосновения и общения славян со Сваргою. С местом, где происходит соприкосновение мира Яви с миром Нави.

Ибо Сваргою является творение Бога Единого, наречённого Предками нашими Сварогом, и образы в творении, обожествлённые Предками нашими.
Когда мы к святилищам сходимся Богов наших восславить, требы им поднести, и они к нам притягиваются, силушкой своею делясь с нами.

ХРАН

Самым крупным по воздвижению считается хран. Все наши храны, выстроенные славянами в крупных городах и по Святым местам, были уничтожены в период христианизации Руси, или переоборудованы в культовые сооружения иноверцев. Сегодня говорить об их возрождении не приходится по той простой причине, что время для этого не назрело. Надо сначала силы свои духовные восстановить. Тогда и храны появятся вновь на Руси.

Творили же храны Богам нашим всем людом честным на фундаментах каменных, со стенами гороженными из дуба. За основными, часто по другую стену, хранили Богов наших образы. Возводили храны многие в Новгороде Великом, на Волхове-реке, в Киеве, по божьим лесам, на Волыни Дулебской, в Суроже (на полуострове Крымском), на море Сурожском и Синем. Потом пришли пастыри христианские с ворогами нашими и всё уничтожили. Храны разорили и переоборудовали под церкви свои, капища с чурами, в разные времена точеные, порушили, в реки побросали, силу нашу былую истощив, чтобы не было славы у нас и победы над врагом не было.

Следом по сложности сооружения идут капища племенные (общинные) и родовые, которые проще в сооружении по отношению к хранам и первым каменным капищам нашим. Они могут сооружаться и восстанавливаться в течении короткого промежутка времени, что немаловажно сегодня. Выше мы уже дали советы по сооружению общинного капища, но надо знать ещё и то, что капища бывают не только общинные. Могут воздвигаться и родовые капища, если на то имеются условия и потребность родовая.

РОДОВОЕ КАПИЩЕ

Разница возведения родового капища от капища общинного в том, что оно ставится на земле принадлежащей конкретному роду или семье и используется преимущественно самим родом. В данном случае отступления от возведения общинного капища могут быть незначительными. Они могут разниться, например, размерами или скажем отсутствием опашки (сокращения её размеров до минимальных), исходя из возможностей семьи или рода. Рекомендуется соблюсти основу самой закладки капища: Чур, жертвенный камень (камень алатырь) и крада.

Известны случаи, когда семьи на своих участках, вместо чура использовали дерево и всё семейное капище укладывалось под его кроной. Бывали случаи, когда родовые капища воздвигались неподалёку от племенных (общинных), в одном священном месте, и доходили численностью от нескольких единиц до нескольких десятков.

КРАСНЫЙ УГОЛОК

Тем семьям, которые живут в многоэтажных домах, не имеют возможности сооружения семейного или родового капища, в меру отсутствия данных возможностей, могут выделить в своей квартире, Красный куток (уголок), в котором можно разместить небольшое святилище напоминающие образ божий или подобие храна или капи (чура). Их можно закрепить таким образом, чтобы общение было во всех отношениях удобным. Для этого надо предусмотреть уютное место с тремя составляющими: подобие (лик вырезанный из дерева, или картина с образом божественным, или капь, или живое растение, под которое располагается требник (небольшой камень алатырь) и место для свечи или благовония, символизирующее краду. Этого будет достаточно, чтобы можно было в тихой, спокойной обстановке, обратиться со славлением к Богам нашим, вознести им требу и немножко отвлечься от мирской суеты, прикоснувшись к вечному.

Осветить свой Красный куток можно самостоятельно, проведя обряд освещения. Если же вы не знаете как он проводиться правильно, то посоветуйтесь с жрецом или пригласите его на освещение, чтобы обряд был проведён как тому подобает.

Общаясь с людьми, бывая в гостях у знакомых, мне не раз приходилось видеть и редкие решения оформления Красного уголка. От красиво исполненного из камня и растений пейзажа местности, со своим родниковым источником и стекающим ручейком, оформленного вместо камина в доме, до более упрощённых образов. Например, прикреплённой в Красном уголке, или установленном на полочке, красиво оформленном деревянном подсвечнике, с ножкой в виде капи, в верхней части которой закреплено коло символизирующее солнце с цветными прозрачными стеклышками. Перед ними установлена плоская свеча, при зажжении которой солнышко начинает играть переливами света. Сам подсвечник закреплён на деревянной и круглой подставке со славянским резным орнаментом, площадь которого используется для плоского алатырь-камня.

Если же условия не позволяют сделать это, по каким-либо причинам, или по несогласию близких, можно воспользоваться близлежащей рощей или парковой зоной у дома и подобрать себе спокойное укромное место, соорудив под деревом, ведомое только вам или вашей семье, подобие капища. Перед выбором такого места и дерева лучше обратиться за советом к жрецу или волхву, ибо место должно быть выбрано правильно. Дабы не попасть под влияние, например, дерева «вампира», забирающего энергию человека.

И главное не увлечься при сооружение стараниями. Иногда мне приходиться встречать такие «семейные подобия», которые люди умудряются не только красиво оборудовать, но и обнести колючей проволокой, чтобы никто не мог проникнуть на их «пятачок» и посягнуть на эту территорию. Явный перебор в стараниях. Надо помнить, что главное святилище находится внутри нас сами, в душах наших. А на капище, к святыням нашим мы идём и несём требы, сооружаем кутки в домах наших, чтобы поддержать в чистоте душевной внутренние святилища наши.

ПРИРОДНЫЕ СВЯТИЛИЩА

Для тех славян, которые вернулись к своим корням, но не любят излишней суеты, или же у них нет рядом ни капища, ни парка, ни Красного кутка, но есть неистребимое желание приобщиться к миру родных Богов, рекомендуем использовать окрестные святыни. Почувствовать силы божественные наши, побыть наедине с ними, с природой можно соприкоснувшись с исконными Славянскими святынями. Ими испокон веков считались, чистые источники и родники, в которых можно утолить жажду, дубравы, рощи, зелёные островки леса у утёса реки, у морского берега, обрыва, грота, в которых можно отдохнуть, набраться сил. К ним можно отнести и отдельно стоящие камни-валуны, порождённые природой и пережившие многие поколения людей соприкасавшихся с ними. Выстраиваемые человеком чудным образом, пытающемся донести до нас сведения из глубины веков. В таких местах человек приобретает спокойствие и ощущение соприкосновения с вечностью. Всё это наши святыни и святилища, прикоснувшись к которым мы приобретаем силу духа нашего и проникаем в храм души нашей. Содержим в чистоте тело и душу нашу.

Волхв северокавказской общины «Славянское наследие» Славер

К РЕКОНСТРУКЦИИ ЭЛЕМЕНТОВ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Напечатано: А.С. Гаврилова. Колодец как источник новой жизни. К реконструкции элементов славянской мифологии // III Международная научно-практическая конференция "Традиционная культура славян в XXI веке". Сборник трудов. - Минск: ЗАО "Белхардгрупп", 2010. - 136 с. С.12-16

Вода – самый неоднозначный «мифологический символ» в верованиях народов индоевропейской языковой группы.

Основные её мифологические значения можно представить следующим образом: «Вода – одна из первых стихий мироздания; источник жизни, средство магического очищения. Вместе с тем водное пространство осмысляется как граница между земным и загробным мирами В космогонических мифах вода ассоциируется с первобытным хаосом, когда ещё не было ни неба, ни земли, а были во вселенной только тьма и вода» [1, с. 80]. В процессе эволюции (детализации) мифологии, вода «приобрела» различные свойства: болотная вода способна погубить, проточная – смыть болезни и несчастья, чистая вода символизирует счастье и здоровье и т.д.

Древние, выстраивая своё жизненное пространство по образу воспринимаемой и осмысляемой ими Вселенной, создавали собственный «миф в миниатюре», что называется, по месту жительства, в том числе и миф, определяющий роль воды. Одним из важных элементов такого мифа стал колодец, известный и по сей день каждому, живущему на земле. Потому эти соображения актуальны для человека, и ныне придерживающегося этнической веры.

Колодец – не только «бытовой» источник воды, но и «…пограничное пространство, путь в ирий и канал связи с потусторонним миром» [2, с.536]. В пользу второй части этого утверждения говорит не только общая индоевропейская мифологема воды, но и множество поверий и локальных обрядов. Так, закладка колодца, расчистка, время и способы забора воды и проч. в традиции строго регламентированы. Также известно множество обрядов, центральную роль в которых выполнял колодец: вызывание дождя, общение с усопшими и т.д.

Важным отличием колодца от прочих источников воды является его рукотворность, то есть в определённой степени он принадлежит человеческому миру, а, значит, подвластен людям.

Славянская традиция содержит представления о подземных, земных и небесных водах. Эта триада, по всей видимости, образуется на основании воззрений о трёхчастной модели Мира, которая подразумевает существование Нижнего, Среднего и Высшего миров. Нижний и Высший миры – это Иномирье, где обитают души умерших предков и будущих потомков.

Колодец связан со всеми водами, а, соответственно, и всеми мирами. И подобно «допотопной пра-воде» способен переносить души из мира людей в иной мир (и наоборот, в том числе и из Вышнего, т.к. «верх» и «низ» в традиции понятия весьма относительные).

Образ колодца как пути в иной мир наиболее очевиден: в определённые дни в колодец бросали требы, что зачастую считалось ритуалом кормления умерших предков [2, с.538-539]; герой сказок попадает на Тот Свет через колодец (напр. «Госпожа Метелица», «Морозко»); обрядовые жертвенные и погребальные костры, предназначенные для того, чтобы «переправить» нечто из мира людей в иной мир, зачастую складывались в форме колодца; у большинства индоевропейских народов существовали жертвенные колодцы-ямы, куда помещали подношения [3; 4, с.16-17] и т.д.

Примеров обратного перехода в славянской традиции гораздо меньше. Нет прямых указаний на то, что колодец (или какой-либо водоём) может быть источником нового рождения, прихода в человеческий мир новых душ, хотя в бродячем сюжете о «госпоже Метелице» в некоторых случаях падчерица возвращается, пройдя испытания иномирьем (переродившись), на то же место откуда упала (вар. откуда её сбросили) в тот же колодец.

Мифология родственных индоевропейских народов говорит о следующем: «Согласно "Брихадараньяка-упанишаде”, на пути сансары кремационный огонь возносит душу на небеса. Затем боги предлагают ее "огню, который есть небесный мир”, и она становится жертвенным напитком, сомой. Сома предлагается дождевому облаку, и из этого приношения льёт дождь. Дождь орошает землю и становится растением – пищей, которую съедает некое животное. Таким образом, души снова "рождаются в различных условиях червем, насекомым, птицей, львом, вепрем, носорогом, тигром, человеком или еще кем-то, каждый сообразно его проступкам и знанию” ("Каушитака-упанишада”)» [5, с. 153].

А.Н. Афанасьев в свою очередь, считал, что «тучи, посылающие на землю свои благодатные ливни, представлялись первобытному племени ариев (Авт.: так в XIX веке определяли индоевропейцев) небесными источниками и колодцами…» [6, c.120].

А поверья германцев дают такое указание: «В Кельне говорится, что детей приносят из колодезя у церкви св. Кунеберта, где до рождения сидят они вокруг Божьей Матери, которая кормит их кашею и играется с ними. В этом колодезе светло, как днем. В других местах детей берут из прудов, из болота или моря…» [7, с.157-158].

Вполне логично предположить, что некогда такое представление бытовало и у славян, по крайней мере, косвенных подтверждений тому достаточно:

1. Колодец «…тесно связан с женской символикой и стихией (земной и небесной) влаги» [8, с.217], и в определённой степени его символика соотносится с символикой Мирового древа, по которому перемещаются все души.

2. В поздней традиции покровительницами колодцев считались Богородица и св. Пятница [2, с.538]. Эти персонажи, как известно, покровительствуют беременным и роженицам и являются переосмысленными образами языческой богини Макоши, которая кроме прочего, считается богиней судьбы. По представлениям тех же германцев, «…в светлом пространстве (Авт. Гольды-Фригг), за тучею, живут зародыши всего живого, семена растений и души ещё не родившихся детей». [7, с.157]. Уточним, что Фригг – богиня скандинавского пантеона, соответствующая по функциям славянской Макоши, а Гольда (Хольд) - её имя у материковых германцев.

3. В свадебном обряде славянских народов колодец так же играл важную роль.
Сам обряд не всегда совершался в церкви. В крестьянской среде, вплоть до XIX века венчание в церкви считалось не обязательным [9. c.328-329] При этом обязательно совершался т.н. «народный обряд». Как отмечают исследователи, описывая важнейшие моменты церковного венчания «обходу молодых вокруг аналоя или алтаря в церкви в народном обряде соответствует их обход (часто посолонь) вокруг стола (или печи, колодца, дуба, дома, амбара и др.) на свадьбе у невесты или по приезде к жениху; вставанию на подножник, на пояс перед алтарем соответствует благословение родителями на кожухе или на поясе; брачным венцам – венок свадебный» [10, с. 327–328].

На следующий день после свадьбы почти повсеместно проводились обряды так или иначе связанные с колодцем: либо молодая жена должна была принести воды из колодца, при этом на неё могли «нападать» свадебные гости; либо молодую (молодых) поливали водой из колодца [11, с. 339].

Подобные обрядовые элементы очень красноречивы. Как правило, колодец принадлежал некоему сообществу людей, обычно одной семье. Воду из чужих колодцев брали только в особых случаях и к своему колодцу допускали не всех и не всегда. Таким образом, и хождение молодых вокруг колодца, мытьё и уж тем более набирание новобрачной воды из колодца «её новой семьи» говорит о приобщении её к новому роду и перспективе будущего рождения ребёнка в этом роду (основные цели свадебного обряда).

4. «Беременной женщине запрещалось ходить к колодцу за водой – это могло плохо отразиться на ребенке или на качестве воды в колодце (польский) Запрет набирать воду в колодце относился так же к женщинам, имеющим месячные, и к роженицам в течение первых 40 дней после родов (вост.слав., зап.слав.). В противном случае, как считалось, колодец высохнет или вода в колодце испортится, дети в семье заболеют» [2, с. 537].

В этих поверьях сочетается множество мифологических аспектов. В традиции женщина, которая находится в «необычном» состоянии всегда ограничена большим числом запретов и предписаний, так как считалось, что она обретает не свойственную живому человеку связь с Тем Светом (миром предков-Дедов), а, значит, становится иной, опасной для социума.

Менструации воспринимались как символ нечистоты, и символизировали с одной стороны готовность организма к деторождению, а с другой – временное бесплодие [12, с.198]. Считалось, что женщина в этом состоянии может «заразить бесплодием» то, к чему прикоснется, а неправильные действия в этот период могут привести её саму к действительному бесплодию. Беременность и первое время после родов также налагали на женщину ограничения, но в этом случае они были направлены в основном на защиту женщины и плода.

Интересным, на наш взгляд, является соотнесение вышеприведённых сведений с представлениями о прядении-ткачестве, которые в индоевропейской мифологии тесно связаны с деторождением и судьбой человека. Прясть и ткать женщине в «необычном» состоянии было либо полностью запрещено, либо эти процессы жестко регламентировались. Основной причиной для запретов было представление о том, что это может плохо отразиться на будущих детях.

Стоит снова отметить, что покровительницами этих ремёсел считались те же Богородица и св.Пятница – в христианстве (в т.ч. пряхи старорусских заговоров), Макошь – в язычестве, которые покровительствовали и колодцам.

5. При археологических раскопках в некоторых колодцах были обнаружены части веретен [3], что, на наш взгляд, также указывает на связь колодца с судьбой человека и деторождением. И, возможно, говорит о некогда существовавшей особой женской обрядности соединявшей представления о прядении-ткачестве и особых мифологических свойствах колодца (в бродячем сюжете о «госпоже Метелице», то есть Гольде, падчерица роняет в колодец веретено).

В белорусской традиции до сих пор сохранились представления о связи колодца и женской доли [8, с.217], которая не мыслима без деторождения – главной функции женщины, залога процветания рода. Сама форма колодца соотносится с женским лоном.

6. Колодец не был лишён хтонических черт, и не только в силу непосредственных аналогий с дорогой в нижний мир, однако, представления о демонах и нечистой силе, связанных с колодцем, по сравнению с природными водоёмами практически отсутствуют. Как было указано выше – колодец рукотворен. Это обстоятельство избавляет его от изрядной доли «зловредного» влияния.

Обряды почитания колодцев сравнимы с обрядами почитания священных источников: в определённые дни колодцы украшали, обсыпали зерном и маком, освящали, приносили в качестве подношения ритуальную пищу…

Таким образом, в славянской мифологии вполне могли существовать представления о колодце как вместилище и проводнике душ будущих потомков. Вполне возможно, что по представлениям славян, такую же роль могли выполнять и другие источники воды, от качества которых зависело «качество» будущего ребёнка.

Ещё одним подтверждением нашей гипотезе являются существующие и по сей день повсеместно поверья о волшебной силе источников, способных исцелить женщину от самого страшного недуга – бесплодия, вдохнуть в неё новую жизнь, новую душу.

Литература:
1. Славянская мифология: энциклопедический словарь. – M.: Международные отношения, 2002.
2. Славянские древности: энциклопедический словарь, т. 2. – М.: Международные отношения, 1999.
3. Русанова И.П. Священные колодцы // Историческая археология. Традиции и перспективы (к 80-летию со дня рождения Даниила Антоновича Авдусина), М., 1998.
4. Русанова И.П., Тимощук Б.А. Языческие святилища древних славян (под. ред. д. ист. наук С.А. Плетневой). М., 1993.
5. Петрухин В.Я. Загробный мир. Мифы о загробном мире: мифы разных народов. – М.: АСТ: Астрель, 2010.
6. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: т. 2. – М.: Индрик, 1994.
7. Потебня А.А. Символ и миф в народной культуре. – М.: Лабиринт, 2007.
8. Беларуская мiфалогiя: Энцыклапед. слоўн. /С.Санько [I iнш.]; склад. I.Клiмковiч. – 2-ое выд.,дап. – Мн.: Беларусь, 2006.
9. Бузин В.С. Этнография русских. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского университета, 2007.
10. Славянские древности: энциклопедический словарь: т. 1. – М.: Международные отношения, 1995.
11. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. – М.: Наука, 1991.
12. Кабакова Г.И. Антропология женского тела в славянской традиции. – М.: Ладомир, 2001.

Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям. Славянство, предками данная мудрость народная — достоинство славянских народов и великое наследие Руси.

Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.

Коло Сварожье — годовое колесо славянских племен

Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотится и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.

Цикл славянских праздников

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы.

Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе, которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года.

Январь — Стужень
Февраль — Лютень
Март — Березень
Апрель — Кветень
Май — Травень
Июнь — Червень
Июль — Липень
Август — Серпень
Сентябрь — Вересень
Октябрь — Жёлтень
Ноябрь — Листопад
Декабрь — Грудень

Обрядъ – это совместное действие или обращение человека и жреца.

Ритуал = РитаАЛ – это выполнение жрецом действия или обрядъа по своей воле или по просьбе кого либо.

Небесные законы у нас называются – РИТА. Любой праздник включает в себя совершение обрядъов, действий, ритуалов и игр. Праздник День Перуна. Экзамен АДУ. Праздник МЪнари = Менари = Коляда – День Перемен. Никакие бесы, никакая нежить терпеть не могут счастья и радости.

Вспомните, что до сих пор проводится на Коляду? Ходят ряженные по домам, изображая всю нежить, всех бесов, и от них люди откупаются сладостями, стряпней. После освобождения из Пекла последнего узника, Перун завалил Врата в Междумирье, т.е. вход в Пекло Кавказскими горами. На этот день празднуется День Покоя, который приходится на 22 Бейлет.

Врата Междумирья – это врата между Мирами. Это определенные энергетические центры, куда человек проходит, и оказывается совершенно в другой Вселенной, в другой Галактике, на другой планете. 13 Бейлет (24 декабря) – это Коляда, а 22 (2 января) – День Великого Покоя, т.е. когда на Землю перестала из Пекла негативная энергия поступать, и на Земле наступил Покой. Дни Памяти Праотцов – на следующий день 23 Бейлет. На неделю Родания т.е. Дни Памяти Предков, наложился ещё один праздник – День Битвы и Победы Велеса над Кощеем и этот день называли Радогощь 29 Бейлет. Лелю уже к тому времени сбил Тарх Перунович, Даждьбог. День спасителя Расы или в просторечье - СПАС, это 18 Бейлет. Это день волхва по имени Спас. Спас, т.е. спаситель Расы.

 

Перун победил все злые силы - И вот когда в последний день он воткнул меч в землю, это был 33 день месяца Бейлет, это Зимний День Перуна. И с той поры начал зажигаться меч, т.е. как символ победы над тёмными силами, над злом. Летний день Перуна – его пришествие, но тот день на 33 день месяца Хейлет. Путь Перуна - Перун в своих поисках нечести шёл по определённым путям - это геомагнитные линии Хартмана, шел и уничтожал нечисть. В Зимний День Перуна. Каждый день Недели проходим по 9 кругов Перунова пути.

Многие спрашивают, а почему 9 раз? А помните, мы разбирали на юджизме: человек – это матрёшка из девяти тел. И каждый раз проходя, вы очищаете свое тело, наполняете своё тело чистотой и светом. Идя по этому направлению – идёте путём Перуна, а идя в обратном направлении – путём нечисти. В битвах с нечистью – происходит не падение и гибель Бога, а его полное физическое и энергетическое уничтожение, и остается только одна проекция его деяний – эгрегор. КРОМ одновременно существовал в 65 536 –ти измерениях. Сейчас он остался где-то в 30-ти - 40-ка мерном пространстве, т.е. его проекции. А вот то, что касается нашего плана, т.е. тут – как вакуум – нет Крома. Т.е. он может возродиться, но при одном условии, что люди объединятся на пути Света и Добра.

Всё правильно, (физический человек, АЗЪ т.е. Бог, живущий на Земле, попавший в христианский мир или др. какое - либо место), он безсмертен, но у него торможение в развитии. Т.е. вот сейчас он обладает 4-х мерной структурой и до 16-ти мерной т.е. проекции. Но чтобы попасть в более высший мир, надо же развить большее количество чувств. А как ты разовьёшь большее количество чувств? Только, когда у тебя Душа и Дух развивается. Тогда у тебя и проекций станет не 16, а 256, т.е. это уже следующий мир. А в мире с 256 – тью измерениями ты развиваешь на каждую мерность полную проекцию, т.е. 256 и у тебя получается 65536. На ту, так же – полная на каждую.

Поэтому и говорят: Гармоничные миры – это 4, 16, 256, 65536, и т.д., т.е. как бы каждое число умножаем само на себя – геометрическая прогрессия. И мы тогда получаем проекцию следующего гармонического мира. А 16 нам уже, белым, дано при рождении – энергоновые каналы восприятия, т.е. мы, можем сразу же 16 чувств развивать для следующего мира. «Песни птицы Гамаюн» Асова. Через 3 года после того как была уничтожена Дея. О чем Сварог предупреждает? О Великом потопе, истребившем людей, а падении на Матушку Землю огня». Откуда огонь мог падать? Да осколки Лели.

О том, что будет уничтожена Фата, и Земля наклонит свою ось, т.е. Солнце уже будет проходить по другим чертогам. Вот вам громадное цунами, когда Атлань погибла и пр. А после этого у нас наступило Великое Похолодание. Но при этом он предупреждал, что это будет, если вы не приложите силы к тому, чтобы этого не случилось. Да, Фатту уничтожили Жрецы, но жрецы то не белые, а жрецы Лунного культа. Смешение антов, т.е. они, брали себе жён из племён людей с кожей восходящего солнца, и получились те, кого мы сейчас называем арабы - у них как бы бронзовая кожа.

Арабы считаются, как производные от желтых с черными. И не они сами, жрецы, а их дети, которые получились в результате этого двухвидового смешивания, они уже стали другими. То есть получился, как особый вид, а раз они, потомки, потеряли 2 каких - то канала, а этими двумя каналами оказались что? Любовь, которая является в то же время состраданием, и чувство самосохранения. Это же присуще очень многим учёным, они теряют чувство самосохранения. Заметьте, все учёные мира работают над чем? Работают, как бы какую ещё гадость сотворить: новый вид оружия, биологическое, химическое, чтобы нанести урон, вред человеку. Эмбрионы болезней все хранились в военных ведомствах. Биологического и химического оружия было столько, что можно было, как нам в школе преподавали, 200 раз уничтожить всё живое на Земле. А ядерного оружия только в Советском Союзе хватит, чтобы планету взорвать несколько раз на части.

Спрашивается, а куда этого столько? Наделали и куда, потом всё делось? Советский спутник «Космос», который начинен был до предела ядерным оружием, и лазерами с ядерной накачкой должен был потерять ориентацию и рухнуть на США. Вдумайтесь, Образ, ядерной войны, ядерной зимы, это же не только у нас говорится о том, что использовалось ядерно-лучевое, гравитационное оружие – в Сантиях их описание. Махабхарата – то же самое, Бхагавадгита – то же самое. На горе Мира находился Асгард, т.е. Город Богов, храмовый комплекс, а люди жили в 4-х провинциях Дарии – Хара, Свага, Туле, Раи. Ну, это первые поселения, почти 2 млрд. лет назад. «Зелёные» человечки - они были двоякодыщащие, как говорят придания, они имели жабры. Часть погибла, часть осталась, и до сих пор живут в подводных городах вместе с потонувшим материком Рантхой. Они проводили эксперименты по скрещиванию всего животного, и сами с животными мешались, в результате на Земле появились бестиальные виды, т.е. не только хищные животные, но и хищные люди, т.е. это говорит о том, что эти люди имели внешний облик человека, а внутри хищный зверь.

А глубинная суть в чем? Чтобы ты не делал, чем бы ты не занимался, ты должен исполнять законы Рода, должен жить в соответствии с Совестью и законами Рода. И не важно, кто ты и какой чин занимаешь. И заметьте, наша церковь – была единственной, где не было чинопочитания, а было уважение только его человечности, мудрости, знаний. Его уважали, не было этого раболепия, потому что вообще не знали что такое рабство.

Традиция очень часто передаётся из поколения в поколение в виде того или иного обряда или праздников, во время которых совершаются определённые действа и ритуалы. Для начала давайте разберёмся, что такое ритуал и что такое обрядъ, чтоб вам было понятно.

Обрядъ – это совместное действие или обращение человека и жреца. Т.е вдумайтесь в слово ОБРЯДЪ – они оба рядом. Т.е. когда жрец или хотя бы один человек вместе с ним повторяют - это уже будет обрядъ.
Но когда человек, допустим, не в состоянии что-то сделать и просит об этом жреца совершить то или иное деяние или обращение, и это уже происходит в соответствии с Небесными законами. А Небесные законы у нас как называются? РИТА. Т.е 2 руны – одна руна – РИТА, а вторая руна АЛ, т.е. включающая в себя всё полностью, подробно. А потом уже РИТААЛ изменилось на РИТУАЛ.

Т.е. РИТУАЛ – это выполнение жрецом действия или обрядъа по своей воле или по просьбе кого либо. Любой праздник включает в себя совершение обрядов, действий, ритуалов и игр.

Т.е. вспомните хотя бы День Перуна, начинается с чего? С подготовки, т.е. все выполняют определённые действия, мужчины собирают хворост, делают жертвенники, женщины подготавливают территорию и продукты. Потом что? Происходит обрядъ, сначала ритуал происходит, жрецы зажигают жертвенник, а потом все вместе с жрецами приносят бескровные жертвоприношения и произносят какую фразу? «Во славу Богов и Предков наша».

Совершив, проходят обрядные игрища – хороводы вокруг меча, где проходит совершенно другой обрядъ – Огнебог - Семаргл благословляет всех в хороводах, т.е. здесь уже не жрец, а сам Бог благословляет. После этого каждый совершает ритуал, т.е. не совместно со жрецом, а каждый для себя лично совершает ритуал – он зажигает Огневицу, устанавливает её на венке,7г на плотике и отправляет её по Ирису.

После этого ритуала начинается следующий обрядъ – обрядъ очищения тела, т.е. все идут в воду и омываются. Потом следующий обрядъ – очищение огнём, все кто омылся идут и прыгают через костры и огневицы.

Далее кострище превращается в круг или огненную дорожку и идёт очищение укрепление духа, все босиком следом за мной идут по углям, т.е. совершается обрядъ. Потом обряды-игрища, соединённые, это вокруг 2-х солярников – левосторонний и правосторонний, происходит что? Хороводы и избирается 9 пар, первых 9 пар, иногда тридевять пар, и проверяется, по воли Богов пары эти получились или их бес подтолкнул. Помните да? Явь, Навь, Правь. Одна пара у нас уже здесь в августе произошла.

А дальше начинаются трапезы, игры Богов и пр. Вот, празднику отвечают действия, обряды, ритуалы.

Но и есть, будем говорить, праздники, которые в традиции они переходят из одного в другой, и сейчас вот эту взаимосвязь мы запишем и посмотрим.

Праздник МЪнари = Менари (Коляда) – День перемен, празднуется с глубокой древности. В основе данного праздника лежат основания добровольных поселений Дарии на Мидгард Земле. Даже после переселения из Дарии Великая РАСА продолжала праздновать этот праздник.

Во время второго пришествия Перуна на Мидгард этот день, а также праздник, получил новую окраску. Это связано с тем, что Перун прошёл сквозь Врата Междумирья Пекла и освободил от туда людей Великой Расы и существ различных миров, коих туда завлекли силой или обманом.

Но когда люди выходили из Врат Междумирья на Мидгарде, а сними также выходили освобождённые существа других миров, то под видом чужеземельных существ на Мидгард проникли коренные жители Пекла – нежить и всяческие бесы. Комментарий: никакие бесы, никакая нежить терпеть не могут счастья и радости, т.е. психосостояние – напряженное, гнетущее.

Но заметьте, люди возвращались в свои дома, и в эти дома пытались проникнуть бесы и нежить. И от них, ведь вернулся родственник, пропавший без вести, или которого в Пекло Навье утащили, и люди радовались. А ту вся эта нежить, бесы. И от них, как бы откупались - давали им что? Булочки, стряпню, сладости и пр. отдавали, откупались, и те уходили, потому что не выносили эмоции радости.

А теперь вспомните, что до сих пор проводится на Коляду? Ходят ряженные по домам, изображая всю нежить, всех бесов, которые в те времена ходили, и люди от них откупаются, конфетами, сладостями, булочками, оладушками, блинами. Т.е. ясно как обрядъ взаимосвязан? Люди они отмечают свое прошлое. Т.е. ряженные они влияют на подсознание, на Родовую память, они рядятся, чтоб не забывали, чтоб помнили. На себя они ничего не вешают, потому что, во-первых, люди всегда на откуп, никогда не давали ничего плохого: они давали с добром, с чувством, с Духом, и вот нежить как раз этого и не переносила, что они получали дары, наполненные светом, добротой и любовью. И они что? Разбегались. И дети, а это у нас - дети, а там, на Западе до сих пор помнят: и взрослые тоже ходят колядовать, песенки разные колядные поют, и им тоже выносят и кормят. Т.е. детям – то хорошо: они получили те же конфеты, блинчики, оладушки, и они их съели, но эти блинчики оладушки, они же добротой, светом и любовью наполнены.
После освобождения из Пекла последнего узника, Перун завалил Врата в Междумирье, т.е. вход в Пекло Кавказскими горами. На этот день празднуется День Покоя, который приходится на 22 Бейлет.

Врата Междумирья – это врата между Мирами. Это определенные энергетические центры, куда человек проходит, и оказывается совершенно в другой Вселенной, в другой Галактике, на другой планете. Это как система телепортации. И Перун завалил вот такой энергетический комплекс горами Кавказскими. Потому что пути, вот эти вот связи галактические, и одно из путей в Пекло находилось на Кавказе, а сейчас там он засыпан. Я не знаю, может сейчас там жители, которые там живут, на Кавказе, и откапывают его, и может, поэтому и у людей такое негативное отношение к кавказцам. Не потому, что они – представители другой национальности, а раз там точка энергетического выхода негативной энергии, т.е. живущие там на себя как бы это воспринимают, поэтому и отношение к ним негативное.

И вот смотрите САВ книга 2 стр. 208: 13 Бейлет (24 декабря) – это Коляда, а 22 (2 января 2001года) – День Великого Покоя, т.е. когда на Землю перестала из Пекла негативная энергия поступать, и на Земле наступил Покой.

И заметьте, а на следующий день, начинают праздновать что? Дни Памяти Праотцовъ. Но с чем это связано? Видите, как оно всё происходит? Т.е. люди встретили своих Предков, дедов, прадедов, прапрадедов, пращуров, потому что там же время по другому шло, и там многие поколения, там могли прапрапрадеды вернуться, и люди видели своих предков и в честь них устраивали, в честь предков, устроить Пир на весь мир. А что же делал Перун? Он что же сел за стол и со всеми начал кушать что ли? Нет, он пошёл всех бесов и нежить вылавливать.

И вот после этого Перун ходил по Земле и уничтожал всю нечисть – бесов и нежить. Т.е. сначала он им предлагал собраться в одном месте, чтобы их отправить в Пекло, а они не захотели возвращаться. Ну, хочешь-не хочешь, как шутили в молодости: На, получи, фашист, гранату!

И народ то, заметьте, он же не один день, он целую неделю отвёл на Дни Почитания Предков, поэтому Дни Памяти Предков у нас идёт сколько? Ровно 9 дней, целую неделю. Т.е. вот они Раданию и праздновали Дни Памяти Предков – целую неделю.

Но потом по происшествию ещё времён, на неделю Радания т.е. Дни Памяти Предков, наложился ещё один праздник – День Битвы и Победы Велеса над Кощеем и этот день называли Радогощь 29 Бейлет.
Лелю уже к тому времени сбил Тарх Перунович, Даждьбог, но он сбил, но прибыл – то сюда попозже, а тогда он сюда, на Мидгард, еще не опускался т.е. не до того было, не до праздновования, а надо было все остальные темные силы уничтожить.

А Велеса же потом сюда направили.

И заметьте, кроме того, среди этих праздников у нас ещё есть День спасителя Расы или просто в просторечье - СПАС это 18 Бейлет. Это день волхва по имени Спас.

Хороводы – одно из древнейших обрядовых действий, связанных с культом Солнца, с течением времени приобретают отчасти обрядовый, отчасти развлекательно-игровой характер. Именно в таком качестве они и сохраняются на долгое время в народной традиции. Хороводы известны с древних времен, они существуют у всех народов, они имеют магическую силу, сплачивая людей, гармонизируют отношения с миром, приносят радость.

Хоровод известен людям уже с эпохи палеолита (его восстанавливают по наскальным рисункам, по сохранившимся на глине, внутри пещер отпечаткам босых ног).

Танец – это яркое, красочное творение народа, художественное отображение его многообразной жизни, воплотившее в себе творческую фантазию и глубину народных чувств. Русский народ, создавший на протяжении своей многовековой истории высокохудожественные былины, мудрые сказки, чудесные переплетения кружев, изумительные изделия из глины, великолепную резьбу по дереву, разнообразные вышивки, множество богатых по содержанию и ярких в ритмическом отношении песен, породил также изумительные по красоте и рисунку и весьма разнообразные по содержанию танцы. И подлинным шедевром танцевального искусства является русский хоровод.

Хоровод – это не только самый распространенный, но и самый древний вид русского танца. Основное построение хоровода – круг, его круговая композиция (подобие солнца) и движение по ходу солнца (хождение за солнцем – «посолонь») берут свое начало из старинных языческих обрядов и игрищ славян, поклонявшихся могущественному богу Солнца — Яриле.

Важность русских хороводов для нашей народности столь велика, что сложно назвать другой элемент национальной культуры, неизменно игравший на протяжении многих веков такую огромную роль. Занимая в жизни русского народа три годовые эпохи: весну, лето и осень, — хороводы отражают особенные черты нашей народности — самобытность, радость, творческую силу и восторг. И, несомненно, хоровод — это своеобразный символ красоты – красоты движения, красоты окружающего мира и, наконец, красоты человеческой.

По мнению крупнейшего знатока фольклорной культуры, В.Даля, хоровод (карагод, танок, круг, улица) — это собрание сельской молодежи на вольном воздухе для пляски с песнями. Употребление слова «хоровод» в фольклористике, этнографии, искусствоведении и разговорной речи имеет много значений. В широком своем значении слово «хоровод» совпадает с крестьянским понятием «улица» (ходить на улицу, ходить в хоровод; не пускать кого-либо на улицу, не пускать в хоровод) и обозначает все весенне-летнее времяпрепровождение деревенской молодежи в разных его видах. Правда, русская деревня знала и зимние хороводы на улице, но это было редкостью.

Начинался хоровод часто так: две-три молодушки и столько же девушек-невест, живущих по соседству, становились посреди улицы и начинали «играть песни». К ним постепенно присоединялись другие девушки. Затем, так же постепенно, подходили молодые мужчины и парни. Парни приходили нередко с гармониками, скрипками, бубнами.

Мог возникать хоровод и иначе: в праздничный день в центре селения, где была ярмарка или некоторое подобие ее, несколько девушек сначала пели потихоньку «прибаутки», сидя рядом на бревнышке; парни подыгрывали им или подпевали слегка. Потом все вставали и, взявшись за руки, составляли круг. Тогда уже громко запевала одна из участниц, а в середину круга выходил парень с платком в руках. Начиналась хороводная песня, сопровождающаяся пантомимой внутри круга. Девушки участвовали в хороводе всюду, повсеместно составляя его основу. Они начинали ходить в хоровод с 12—13 лет, в других местах — с 14—15. Для крестьянской девушки вопрос о посещении хоровода не всегда решался только по возрасту. В семьях, где росло две или больше сестер, при решении его вступали в силу представления о преимуществе старшей дочери в выборе жениха и выходе замуж и оборачивались рядом ограничений для младших. Семья сознательно держала младшую дочь (или младших дочерей) в тени до выхода замуж старшей.

В хороводе всегда проявляется чувство единения и дружбы. Участники, как правило, держатся за руки, иногда за один палец – мизинец, часто – за платок, шаль, пояс, венок. В некоторых хороводах участники движутся друг за другом, сохраняя строгий интервал. Все эти соединения напрямую зависят от географии, ведь хоровод распространен по всей территории России, и каждая область вносит что-то свое, создавая разнообразие в стиле, композиции, характере и манере исполнения.

Например, северные хороводы всегда отличались благородностью, выдержанностью и удивительной музыкальностью. Этот вид хоровода словно впитал в себя нежную и строгую красоту Севера, унаследовав неизменный темперамент русской души. Северные хороводы – самые сдержанные, чинные, спокойные, но, в то же время, сложно передать всю их эмоциональную насыщенность и глубину. В центральных районах России, близ Москвы, хороводы характеризовались веселостью, беззаботностью и украшались еще одним шедевром народного творчества – удивительными по своей природе песнями. Такие хороводы непременно сопровождались хлопаньем в ладоши, притопыванием, быстрыми и энергичными движениями. А теплый и ласковый юг России всегда славился безудержными и удалыми хороводами, порой переходящими в пляску и отличающимися замысловатым рисунком и многолюдностью. В этом танце – стремительность, сила и безграничный задор.

Хороводы были популярны, как в деревне, так и в городе. Если не вдаваться в тонкости, то можно сказать, что деревенские и городские хороводы не сильно различались. И там и там был темперамент, радость, интрига и, разумеется, она – царица народного веселья — хороводница, самая веселая и заводная женщина в округе, обычно зрелого возраста. Отвага, молодость и проворство отличали ее от других. Она вечно молода, игрива, говорлива, умеет отлично петь и танцевать. Хороводница распоряжалась всеми увеселениями, стояла во главе хоровода, внимательно следила за процессом, придумывала новые танцевальные фигуры и рисунки.

Хоровод всегда был событием в жизни русского народа. Женщины и девушки, готовясь к хороводам, надевали лучшие наряды — предмет особенной заботы поселян. Девушки закупали ленты и платки на ярмарках, часто ткали, шили, вязали сами. Мужчины в хороводах представляли гостей, призванных разделять радости. Молодые неженатые ребята вступали в игры с девушками по приглашению хороводницы – каждый высматривал среди танцующих нарядных дев невесту. Девушки тоже не терялись и следили: кто же смотрит пристальнее всех, кто подойдет и позовет с собою в заводной игре.

Русские хороводы были распределены по времени года, свободным дням и по сословиям. Сельские начинаются со Святой недели и продолжаются до рабочей поры; другие появляются с 15 августа и оканчиваются с наступлением зимы. Поселяне веселятся только по дням праздничным; в другие дни их не отпускает крестьянский труд. Городские хороводы также начинаются со Святой недели и продолжаются все лето и осень, несколько раз в неделю.

Говоря о характере хоровода, следует отметить, что русский хоровод бывает двух типов: орнаментальный и игровой. Если в хороводе нет ярко выраженного сюжета, действующих лиц, то участники ходят кругом, рядами заплетают из хороводной цепи фигуры-орнаменты. Такой вид хоровода и носит название орнаментального. Чаще всего художественное содержание таких хороводов связано с образами русской природы. Тесная связь народного художественного творчества с жизнью народа, с его песнями и танцами, помогла созданию множества рисунков – фигур хоровода. Замысловатые танцевальные переплетения навеяны узорами русских кружевниц, резчиков по дереву, живописцев. И наоборот – тонкие узоры кружев, например, часто повторяют вензеля хоровода. Изобретательности танцевального рисунка на Руси придавалось большое значение. Часто хороводник или хороводница специально сочиняли новые хитросплетения, чтобы придать танцу интерес и выразительность.

Игровые же хороводы обязательно сопровождаются песней. В подобном действии есть сюжет и действующие лица: исполнители с помощью мимики, пляски, жестов создают различные образы и характеры героев. Часто персонажами являются животные, птицы, и тогда участники хоровода, изображая птиц и зверей, подражают их движениям и повадкам. Больше всего тем для игровых хороводов содержится в песнях, отражающих жизнь и быт народа: труд, выбор жениха или невесты, взаимоотношения мужа и жены, любовная и сказочная темы, высмеивание помещиков. К тому же хоровод, как драматическое действие, требовал не только талантливого актерского исполнения, но и некоторых аксессуаров: в нем появляются платочки, венки, палки, табуретки. Каждый предмет являлся также и определенным символом. Венок символизирует брачный союз, платок – подушку, шелковая плеточка – символ силы и покорности. Все в этом хороводе – творчество.

Исследуя хитрости и секреты «хороводной науки», остается только удивляться: какая фантазия, какая образность, какая самобытность, какая красота.

Виды хороводов

Существуют два вида хоровода - орнаментальные и игровые. Рисунок хороводов часто напоминает замысловатые узоры русских кружев, участники двигаются цепью, змейкой, встречается построение в два ряда.

Орнаментальные обрядовые хороводы являются древнейшими. Им свойственны игровой элемент, медленное круговое движение "по солнцу" под пение архаичных песен, инструментальное сопровождение встречается редко. Необрядовые отличаются более развитой хореографией, сопровождаются либо песнями, либо инструментальным ансамблем, иногда с песней и инструментальной музыкой одновременно хороводы устраивались в лугах и полях, на берегу рек и озер, на улицах и погостах; участники, взявшись за руки, плавно, в медленном темпе двигались по кругу (рядами, парами, извивающейся цепочкой и др.) иногда выстраиваются в линии друг против друга.

Наши пращуры очень любили как-нибудь в летний вечерок собраться на околице деревни и под протяжные напевы станцевать ... свастику. Аналог символа был и в русской танцевальной культуре - танец "Коловрат".

Различие между народными и сакральными танцами
Народные танцы:
• групповые танцы, передаваемые из поколения в поколение с древних времен, основаны на языческих обычаях, традициях.
• особое понимание жизни, а не только развлечение.
• с появлением церкви запрещены, сохранились лишь некоторые рисунки движений.
Сакральные танцы:
• всегда носят характер поклонения или сообщения с чем-то высшим,
• попытка наладить контакт со своим глубинным Я, ответить на вопросы «Кто Я? Для чего я здесь?..»

Сакральный танец - основа ритуальной и духовной жизни наших далеких предков. Эти движения являются проводниками во внутренний мир для поколений людей на протяжении тысячелетий.

Роль женского сакрального танца была наиболее сильной в культурах, почитающих богинь, где женщины справляли обряды и богослужения, что наблюдалось в культурах всего мира.
Именно с почитания богини начинается путь сакрального танца в мире.
Космическая Мать-Богиня символизирует силу и гармонию самой жизни. Женщины резонируют с образом богини как женского аспекта божественного – вне зависимости от их национальной или религиозной принадлежности.

Хоровод планет Солнечной системы располагается вблизи плоскости, проходящей через солнечный экватор, и кружит вокруг Солнца в одном и том же направлении - с запада на восток
Горит солнечный костер, а вокруг него хоровод планет.
Иногда планеты выстраиваются в ряд.

Жизнь, - это священный танец деятеля ,облаченного в физическую оболочку,являющую собой прекрасное человеческое тело .
Забывший свое прошлое не имеет ,в этом танце своего будущего ,
т.к. ему неведомо предназначение сакрального танца богов, переданного человеку чтобы тот помнил дорогу домой.

Хоровод помогает равномерно организовать свое биополе, за счет взаимодействия с сородичами.
Равномерно замкнутая цепь это своего рода вращение и организация Тока Силы.

Смена ритма и направления хоровода давало взаимодействие с разного рода потоками, вибрациями.
Что собственно полностью характеризует устроение большего хоровода КОЛОГОДНОГО.

Фигуры хороводов

По содержанию, характеру, форме, времени русские хороводы делились на четыре группы: весенние, летние, осенние, зимние. Хороводы бывают сомкнутые (круг) и разомкнутые (линия на линию, змейка и т.д.).
Хоровод распространен по всей России, и каждая область вносит что-то свое, создает разнообразие в стиле, композиции, характере и манере исполнения. Хороводы весьма разнообразны в своих построениях большинство хороводов являются круговыми.

Часто можно встретить двойной круг-круг в круге. Иногда танцующие образуют два круга рядом, а иногда эти круги как бы переливаются один в другой и движение их образует рисунок «восьмерка». Большие круги и маленькие кружочки – очень распространённая форма построения русского хоровода. Но движение хоровода не ограничивается круговым рисунком. Круг разрывается, образуются новые построения, новые рисунки – зигзаги, линии и т.д.

Каждый рисунок, каждое построение хоровода имеет свое определенное название например: «круг», «воротца», «восьмерка», «колонка», «корзиночка», «карусель» и т.д.
Эти определенные построения называются фигурами хоровода и являются составной частью.

ПОСТЪ – это древнесловенская аббревиатура по буквам П – полное О - очищение С- собственных Т- телес Ъ - сотворяша, т.е система постов предназначена для очищения телес (чакр), чтобы перестроить организм с одного вида пищи на другой. Все зависит от климатических сезонов. Каждое Лѣто у нас существует 5 постов. Посты не как у христианской церкви, там 40 дней. У нас, как правило, 1-2 славянских недели – славянский пост.

СВѦТЫЙ ПОСТЪ. Он всего идет одну неделю, т.е. 9 дней – одна славянская неделя в месяц Рамхатъ с 23 дня по Рамхатъ 31 дня. (В Лѣто 7522 – с 15.10.14 по 23.10.14)

В этот период времени Православным Староверам не желательно употреблять мясную, рыбную, жирную белковую (яйца, масло, молоко) и острую пищу. Не желательно. А что же желательно? В пищу в эти дни Староверы употребляют утром и вечером - овощи, фрукты, ягоды, зерновые и зернобобовые продукты, а днем - воду, соки и травяные чаи: смородиновый лист, малиновый лист, мята, чебрец, ромашка. Это связано с подготовкой организма к переходу на ранне - консервированную пищу, т.е. это у нас осенью. Малосольние огурчики, помидорчики и т.п., и чтобы организм подготовить к такой ранне - консервированной пище, мы должны его очистить, чтоб он у нас нормально работал.

ДАЖДЬБОЖIЙ ПОСТЪ – 18 дней, две полные славянские недели в месяц Бейлѣтъ с 1 дня по Бейлѣтъ 18 дня. (ВЛѣто 7522 – с 13.12.14 по 30.12.14)

В этот период времени Староверы готовят себя от ранне - консервированной пищи на полностью консервированную пищу (соления, копчения и т.д.). В период этого поста Староверы не употребляют в пищу мясо, жирную рыбу, яйца, белый хлеб, жирные молочные продукты (сливки, сметана) и сливочное масло. Любое растительное масло можно употреблять – это не только подсолнечное масло, льняное масло, конопляное, горчичное и др. из хлебных изделий можно вкушать – серый хлеб, как его еще сейчас называют, урожайный хлеб, и ржаной хлеб. Особенно, испечённый из полуночной опары, т.е. её с вечера заводят, ночь она стоит, а по утру пекут. Также употребляют пророщенное зерно, и хлебцы из пророщенного зерна. Остальные продукты вкушаются также как и в Святый пост.
Для улучшения обмена веществ днём рекомендуется употреблять кислую, квашенную капусту или гречневую кашу.

ЧИСТЫЙ ПОСТЪ – 18 дней, две полные славянские недели в месяц Гейлѣтъ с 23 дня, по Гейлѣтъ 40 день. (В Лѣто 7523 – с 14.02.15 по 03.03.15)

В этот период времени Староверам не рекомендуется употреблять в пищу мясную, жирную, кислую, квашенную, а также яйца. Любое животное и растительное масло в Чистый пост запрещено к употреблению. Можно – нежирную рыбу, кроме жаренной, крупяные каши на пару, макаронные изделия (домашнюю лапшу из пресного теста), серый и ржаной хлеб, орехи, ягоды, соки, травяные чаи, и в малых количествах зернобобовые.

Во вторую неделю Чистого поста постепенно вводится свежая растительная пища – зеленый лук, редис, и т.д.

Многие каши на пару делались в виде кутьи, т.е. не в смысле, что туда изюм добавляли или кишь - мишь, а в смысле, что их заправляли медом, как добавочку, после того, как она полностью приготовилась. Мёд это же очень сильная энергетическая система. И его добавляют вместо сахара. Многие сейчас же как, поминальную кутью готовят: рис, изюм и сахар. А на Руси никогда сахар не клали, а всегда использовали: рис, сушеный виноград – изюм, и мёд.

Макаронные изделия как наши Предки делали? Они делали нежирное тесто, раскатывали в листы и резали в лапшу, на полотенце просушили – вот такие получались макаронные изделия, я их имею в виду, домашнюю лапшу из пресного теста.

ВЕЛИКИЙ ПОСТЪ – три на десять дней, полторы славянские недели (13 дней) идет в месяц Дайлѣтъ с 23 дня, по Дайлѣтъ 35 день. (В Лѣто 7523 – с 27.03.15 по 07.04.15)

Великий он не потому, что длительный, как у христиан. Они в маслячную неделю должны наесться от пуза, а потом голодать. Великий пост потому, что в эти дни почитают всех Великих Богов и Предков. Почему? Помните треугольники (рис.3): пища, воздух, ум и наоборот? Когда в Великий пост ограничение в питании человек больше думает о Богах и Предках, а раз больше о них думаешь, то и больше сил от них получаешь, которое компенсирует человеку питание продуктами. Как бы сказали йоги: Человек переходит на прановое питание, ограничивая себя в земной пище, получаешь больше Небесной пищи, т.е. энергии, которая необходима для пробуждения твоего организма после времени мары, т.е. после зимы.

В это период непозволительно употреблять мясную жирную пищу (кроме мяса курицы, перепелки и кролика), жирную рыбу, масло, кроме растительного, молочные продукты – сливки, сметана – эти понятия в нашем понимании, а не то, что сейчас называют сметаной - оное не является. Сливки должны быть плотные густые, а сметану надо ножом резать – такие были славянские продукты. Сейчас такую сметану называют – деревенской сметаной. А сейчас то, что в магазинах продают как сливки – это обычное молоко. Всё остальное нежирное можно вкушать.

В Великий пост рекомендуется в ежедневный рацион вводить кедровые и грецкие орехи, ибо они не только очищают пищевод и кишечник, но и дают человеку могучую природную силу.
Черные семечки вообще запрещено употреблять. Раньше, если семечки щелкали, то серые полосатые. Белые тыквенные. Щелкали дынные.
Еще в Великий пост очень часто готовили тыквенные каши. Туда и пшено добавляют.

СВѢТЛЫЙ ПОСТЪ – 18 дней, две полные славянские недели. Он у нас идет в месяц Вейлѣтъ с 32 дня, по Хейлѣтъ 8 день. (В Лѣто 7524 – с 24.06.15 по 11.07.15)

В этот период времени позволительно употреблять только утром на восходе и вечером, когда солнце идет на закат, одну лишь растительную пищу. В Святый день Бога Купала, который совпадает со Светлым постом, можно есть рыбу и мясо любой жирности, но оно должно быть обязательно приготовлено на Живом Огне. А костер, на котором готовят, должен быть запален от Живого огня. Либо от жезленника на празднике поджигают, от сияющего меча, и мясо готовят. Но раньше мясо готовили на вертеле, сейчас – шашлыки, либо на кованках делали – это огонь, а сверху как платформа железная кованная с пупырышками, и огонь проходит, а сейчас вместо кованок делают на решетках – куски мяса хорошо прожаривают.

ОДНОВНЕВНЫЙ ПОСТ – каждый седьмой день 9-ти дневной славянской недели. Согласно заповеди Сварога почитайте (как выходные) три дня на недели: 3-тий, 7-ий и 9-ый. В это день рекомендуется воздержаться от принятия пищи вовсе. Исключения составляют соки, вода, компоты без ягод, травяные чаи и кисель. От этой формы однодневного поста появились разгрузочные дни, чтобы организм разгружался – не зашлаковывался, а очищался.

Если однодневный пост совпадает с праздником, то в этот день мы не постимся, а соблюдаем праздник.

Не соблюдают посты: малые чада до 12-ти лет, беременные и кормящие матери, старцы и старицы после 60-ти лет, воины, несущие караульную службу, а также раненные и больные т.к. им необходимо питаться для обретения дополнительной силы и здоровья. А также не соблюдают пост жрецы в то время, когда они проводят обряды, ритуалы, связанные с использованием природных сил. Если же жрец ведет обычные богослужения – утренние, вечерние, то он пост соблюдает. Но если он проводит обряды, допустим, очищения, наречения, совершеннолетия и пр. всё, что связано с использование природных сил, то он тогда пост не соблюдает. Потому что ему необходимы силы.

Я понимаю, что вам больше всего русская диета: есть один раз в день, но с утра и до вечера. Но чиститься от шлаков тоже надо.

Порой от собеседников приходится слышать вопрос: если древние славяне были такой высокоорганизованной и развитой нацией, то где материальные доказательства их великой культуры? Где храмы, где сооружения, подобные египетским пирамидам?

На этот вопрос хочется ответить следующее.

Прежде всего, имеются неоспоримые археологические и прочие исторические свидетельства о существовании на территории древнеславянских государств дохристианского периода храмов, не уступавших своей роскошью и великолепием многим европейским культовым сооружениям того времени.

Вспомним о знаменитых храмах Свентовида (выше картина Всеволода Иванова "Храм Свентовида"), один из которых находился на острове Руяна (нынешний Рюген) в столице его Арконе (Архоне), а другой в Хол-мограде (также одном из северных городов славян).

Саксон Грамматик, датский летописец (1140-1208), лично видевший и подробно описавший руянский храм, отмечал, что он был «прекрасной работы» (oper elegantisfimum). Храм Световида был деревянный и возвышался на равнине;стены снаружи были украшены всякими картинами, и только одна дверь служила входом. Внутренность имела два отделения: первое окружалось пурпурной стеною, другое состояло из четырёх столбов с прекрасными завесами, где находился идол Световида — огромное деревянное изваяние о четырёх головах (обозначавших четыре стороны света). В правой руке он держал рог, наполненный вином, а левая была уперта в бок. Тут висели также его седло, узда и меч. Световиду принадлежал белый конь, считавшийся священным.

Все славяне присылали в Аркону дань. Также иноземные купцы, приходившие в Аркону, должны были платить Световиду часть своих товаров; даже король датский Свен Отто подарил ему золотую чашу высокой работы. При храме находились триста всадников, которые во время войны отправлялись в поход, и вся добыча, полученная в сражении, принадлежала Световиду.

Посетителем другого храма Световида (возможно, холмогорского) был сам князь Рюрик, пришедший накануне вступления на русский престол принести Световиду богатые дары и получить от Боговеда сведения о сущности славянской веры.

Этот храм был окружностью 1460 шагов и сооружён из светло-серого дикого камня. Двенадцать огромных яшмовых столпов из кринфского чина поддерживали навес его кровли; оглавия их были из позолоченной меди. Триста шестьдесят окон и двенадцать врат заключались медными затворами. При каждых дверях стояли два жреца с трубами. На медных вратах изображались двенадцать знаменитых подвигов бога. Кровля, полушаром, состояла из вызолоченной меди. Посреди ее стояло медное позолоченное изваяние Световида, а по краям на четыре стороны были поставлены четыре изваяния, высеченные из мрамора. На восток — Мерцана, богиня начала дня в венце из одной звезды и златобагряной ризе. На юг — Купала в облике юноши, облачённого в короткую и лёгкую одежду с венцом из цветов на голове. На западе стоял Догода — прекраснейший из богов. Волосы его развеваются по плечам, одет в голубую тонкую ризу, и за плечами — голубые же крылья. На севере стоял свирепый Позвизд с лицом морщинистым и сердитым. Голова окутана лоскутом кожи белого медведя, борода замёрзшая. Одежда из оленьей кожи, ноги обуты в гагчью кожу. В руках держал он мех с морозами, бурями, снегом, градом и прочими непогодами.

Рюгснский храм Световида был разрушен и ограблен 15 июня 1169 г. по христианскому летоисчислению, когда Вольдемар, король датский, захватил Аркону. Изваяние самого Световида вместе с прочими святынями было ободрано, рассечено и сожжено при непосредственном участии епископа Абессалона, как об этом сообщил Саксон Граммма-тик, очевидный свидетель происшедшего.

Что касается холмоградского храма Световида, то, как отмечает Григорий Глинка (1776-1818) в своей работе «Древняя религия славян», «оный одну участь имел с прочими идольскими капищами, будучи разрушен по восприятии Россиею святого крещения».

Епископ Отгон Бамбергский, дважды посещавший страну славянских поморян (в 1124, 1127 гг.) с целью обращения их в христианство, был изумлён обилием и красотой этой земли, а также великолепием храмов. Так, он описывает постройку в городе Щетине (Щецине), которая «будучи главнейшей, выделялась украшениями и удивительной искусностью; она имела скульптурные украшения как снаружи, так и внутри. Изображения людей, птиц и животных были сделаны так естественно, что казалось, будто они живут и дышат. И что надо отметить как наиболее редкостное: краски этих изображений, находящихся снаружи здания, не темнели и не смывались ни дождём, ни снегом — такими их сделала искусность художников. Сюда они приносят, по давнему обычаю своих предков, определенную законом десятую часть награбленных богатств… Там же хранились золотые и серебряные сосуды и чаши… там же хранили они в честь богов и ради их украшения огромные рога диких быков, обрамленные в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид…»

Интересное известие мы встречаем у арабского писателя Аль-Массуди (ум. в 956 г.), который при описании одного из славянских храмов отмечает: «Этот храм обращал на себя внимание большим количеством таинственных чёрточек, которые имели волшебное значение и служили для целей прорицания».

Немецкий летописец Дитмар, епископ мерзенбургский (976-1018) также подтверждает, что в языческом храме города Ретры ему привелось видеть несколько славянских идолов, на каждом из которых особыми знаками было начертано имя.

Таким образом, в дохристианский период у славян существовали не только великолепные храмы, но и собственная письменность, что свидетельствует о высокой степени цивилизованности наших предков.

Помимо основательных сооружений, значительно больше было храмов под открытым небом, представлявших собой площадки или холмы с отдельными изваяниями. Так, известны многочисленные кумиры Перуну (в Киеве, Новгороде), Саксон Грамматик говорит о кумире Поренуча (вероятно, Перунича — прим. наше — В.Ю.Г.) на о-ве Рюген в городе Карнезе. В Карнезе же стояли изваяния Ругевита и Поревита (Бурився). Ободриты чтили Радегаста. В Гар-цбурге, за милю от Гослара, как свидетельствует в «Славянской и росссийской мифологии» Андрей Кайсаров (1.782-1813). стоял истукан Крода (видимо. Рода — прим. наше — В.Ю.Г.) на высокой, лесом обросшей горе. Изваяние представляло собой старца, опоясанного белой шерстяной подвязкой, стоявшего босыми ногами на рыбе и державшего в одной руке колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами.

Германский исследователь XVIII в. Михей Шедий говорит о почитаемом вагрскими славянами боге правосудия Проно, Прове или Прово (искаженное от Правь, Праваприм, наше — В.Ю.Г.). главный кумир которого находился в Альтенбурге. В Киеве находились изображения Даждьбога, Коляды, Хорса, Велеса, Лада, Макоши.

Печальный конец древних храмов и изваяний даёт ясный ответ на вопрос, куда подевались славянские святыни. Они были методично и целенаправленно разрушены, сожжены и уничтожены ревнителями христианской веры, стремив¬шимися не оставить от свидетельств прежних идеалов и поклонений камня на камне.

Однако во все времена главнейшим храмом славян считалась Природа, и предметами их поклонения являлись жи¬вые Источники, священные Дубы и небесные Камни, поскольку никакой даже самый искусный храм не может превзойти её ни красотой, ни чистотой, ни ощущением присутствия божества. Ведь Дуб, Сноп, Камень, Источник и являются земными воплощениями божественной силы. Поэтому везде, где бы ни был человек, он находился в Храме Природы и должен был вести себя соответственно — блюсти чистоту души и тела, беречь окружающий мир, не убивать без крайней нужды животных, не срывать даже стебелька без надобности. Ибо Природа во всём её блеске и красоте, с могучими дубравами, широкими полями, цветущими лугами, с лесами, полными дичи и реками, обильными рыбой — вот истинный Храм наших пращуров, которые умели видеть и ценить красоту, воспринимать окружающий мир в лёгком ореоле тайны и волшебства.

К тому же, многочисленные жизненные примеры показали, что из-за рукотворных храмов славянскому народу пришлось претерпеть немало страданий. Так, когда славяне в течение пяти сотен лет (с VI по I век до н.э.) мирно и богато жили в Карпенских горах (на Кавказе), они настроили великолепные храмы, а прочие народы стали завидовать и совершать нападения с целью захвата богатств. В результате жизнь пошла «злая», и славяне вынуждены были покинуть Кавказ.

«Русы ушли к морю (Чёрному) и там поселились. И возвели храмы — помолья, и было там много богатого зодчества, и были украшены те храмы золотом и серебром, и многие из почитаемых ими деревянных богов сделаны искусно. И стало это ведомо иным народам, они смотрели, завидовали и воевали с нами, и там не имели наши родичи покоя… И та земля изведала мерзости войн и злой жизни, и мы отошли от Карпенских гор к Кию» (ВК, дощ.18-А).

В другом месте «Вслесовой книги» говорится, что, увлекшись построением храмов и прославлением в них богов, славяне потеряли способность противостоять врагам. «Мы имели много храмов в Нов-граде на Волхове-реке, и имели в Киев-граде по Боголесьям, также имели храмы на Волыни дулебской и в Сурожи на море Сурожском и Синем. И это великий позор для нас, что храмы сурожские разрушены врагами, и боги наши валяются, затоптанные в прах, так как русы не имеют силы одержать над врагами победу… (Мы) лишь стремимся в храмах славить богов, которые не приемлют жертв наших, ибо оскорблены нашей леностью» (ВК, дощ. 21).

Таким образом суровая действительность всякий раз преподносила урок, напоминая о следовании законам Прави, один из которых гласит: «что лишнего, то не надобно!»

И славяне вновь обращались к первоистокам, к исконным ликам богов на земле — священным Боголесьям и Живым Родникам. «И теперь, не имея мольбищ, мы обращаемся к ним у студёных источников, где течёт Живая Вода, — там волшебство есть, и волки хищные не подходят» (ВК, дощ. 18-А).

Когда храмы и святилища (выше картина Всеволода Иванова "Святилище у озера") были в очередной раз разрушены (уже христианами), славяне вновь вернулись к почитанию естественных святынь. Как свидетельствует христианская документация XVI в., «во многих русских местах… скверные мольбища идольские удержащася», представлявшие собою «лес и камение и реки и блата, источники и горы и холми, солнце и месяц и звезды, и озера».

И тогда под топор «просветителей» легли как отдельные священные Дубы, так и целые Боголесья. Иноки-черноризцы шастали по лесам, искореняя все мало-мальски подозрительные места, похожие на мольбища, низвергали столбы, выворачивали «камение и в воду метали».

Насильственным образом народ был отвращён от лика Матери-Природы и лишён своих прежних храмов. А ведь во все времена славянские храмы представляли собой прежде всего сооружения калсндарно-обссрваторного назначения! (Вспомним храм Свснтовида, у которого было 12 дверей и 360 окон.) И чем глубже мы будем опускаться в историю, тем выразительней предстанут подлинные назначения древнеславянских храмов. Утрачивая во внешнем блеске, они обретают глубинный смысл изначальности — ориентацию в Пространстве и Времени!

Археологами открыто множество древних обсерваторий на территории обитания славяно-арисв — от Дуная до Урала, которые функционировали уже в IV-II тыс. до н.э., при этом некоторые из них не уступают знаменитому Стоунхенджу.

Зачастую ориентирами выступали также древние погребалища: курган, а от него во все стороны расходятся тропы-лучи. Посчитаешь, а их — двенадцать, и сориентированы соответственно сторонам света! Вот тебе и культово — обсерваторно сооружение — дошёл до могилы, поклонился памяти предков, взошёл на курган — и дороги-лучи поведут тебя дальше, куда надобно.

Важнейшим событием последнего времени стало открытие обрядовых могильников — майданов, гигантские изображения которых напоминают изображения в пустыне Наска — их видно только с самолёта. Такими изображениями являются паук, черепаха, змея, голова быка и другие, родиной которых являются украинские степи! И эти изображения также ориентированы по солнцу! «Майданы имели также «обсерваторные», то есть календарные функции. Отростки «паука» (или крестоцветного узора, который и сейчас присутствует в украинских орнаментах) были направлены соответственно сторонам светя на восток и запад в дни солнцестояний. При этом самый сложный отросток показывал на закат Солнца в ночь на Купала.

Теперь уже известно (по аэрофотосъёмкам), что подобные святилища-обсерватории сопровождают десятки хлеборобских поселений и протогородов IVIII тыс. до Р.Х.» (Шилов Ю.А. Космічні таемниці могил / В кн. «Брама безсмертя». — К., 1994. — С. 151).

Наблюдения за Солнцем, Луной, звёздами и планетами осуществлялись на протяжении многих тысячелетий, хранились жрецами и служили вехами в народнохозяйственной деятельности славян. Эти знания были необходимы для ориентации в пространстве как при боевых походах, так и при перегонке скота или мореплавании. Особенно возросло значение этих наблюдений с освоением земледелия. Накопленные знания, как уже отмечалось, берегли и передавали друг — другу волхвы. Именно они, опираясь на многотысячелетний астрономический опыт, могли определить и точно сказать, каким будет тот или иной год — засушливым или, наоборот, дождливым, тёплым или холодным, выпадет ли затяжная весна и когда ожидать осенних заморозков. Исходя из этого славяне знали, каким именно сельскохозяйственным культурам следует отдать предпочтение.

Уничтожение храмов-обсерваторий привело к уничтожению накопленных знаний. А переход на юлианское, а затем григорианское летоисчисление и вовсе сместило истинные ориентиры на ложные. Народный календарь перестал выполнять свои функции, что привело к нарушению агрономических сроков и росту неурожаев. (Очень хорошо эта проблема освещена в статье В.Власова «Русский календарный стиль» в журнале «Вокруг света», №8, 1986.)

Сегодня мы живём по «абстрактному» времени, чисто механически разделённому на месяцы и дни и не «привязанному» к естественным Космическим часам. Да и месяцы наши мало того, что смещены, носят нынче чужеземные имена, заимствованные от римлян. Как, впрочем, и большинство наших собственных имён. Сегодня у нас всё чужое — боги, имена, календари, храмы. Остался лишь один храм, который мы потихоньку замусориваем, загаживаем и тоже забываем — это храм Природы, главнейший храм наших предков. И самое главное в том, что он — един для всех нас, независимо от места проживания, расовой принадлежности и вероисповедания.

Ещё есть время опомниться и навести в нём чистоту и порядок. И мы славяне, здесь должны быть по своему историческому и ментальному предназначению «впереди планеты всей», иначе мы окажемся недостойными своих великих богов и пращуров, и тогда нам попросту грозит физическое и духовное вымирание.

Славяне, как и многие другие народы, полагали, что судьбу человека определяет имя, оно является ключом к его внутреннему я. Вероятно, отражением былых представлений о тайном имени, которое нужно оберегать от злых духов и недобрых людей, и имени, известном всем, является долгое существование у славян двух имен. С принятием христианства функцию тайного имени, «истинного», «настоящего» выполняет имя каноническое, закрепленное традициями христианской религии. К числу канонических относятся имена, взятые из церковного календаря, где имена канонизированных святых перечислены по месяцам и дням их памяти (так называемые календарные, или агиографические имена). На ранних стадиях развития феодального общества каноническими были крестные (крестильные, церковные), монашеские (иноческие) и схимнические имена.

Крестное имя давалось человеку при крещении и выбиралось обычно в соответствии с именем святого или великомученика, память которого праздновалась в день рождения или крещения человека. Крестильное имя в ранних источниках (вплоть до второй половины XV века) упоминается редко, обычно лишь в сообщениях о смерти человека или в текстах, написанных после его кончины. В подавляющем большинстве случаев крестильное имя по прямым или косвенным сведениям удается установить только для князей, бояр и членов их семей. Так, в княжеской среде существовал обычай сооружать церкви и монастыри во имя своих святых покровителей, поэтому иногда крестильное имя князя можно установить, основываясь на строительстве церкви или монастыря.

Например, в "Повести временных лет" под 882 годом сообщается о сооружении на могиле Аскольда церкви св. Николы, из чего можно сделать вывод, что Аскольд был христианином и носил крестильное имя Николай. Ярославу Мудрому приписывается основание Юрьева, или Георгиевского, монастыря недалеко от Новгорода, следовательно, можно предположить, что князь носил имя Георгий. Но основная масса населения того времени - крестьяне, ремесленники, торговцы – известна под неканоническими, языческими именами. По данным "Тшебницкого привилея" (Przywilej trzebnicki), в котором представлено 231 личное имя, в XII – XIII веках христианские имена (Jan, Paweł, Stefan) в Польше употреблялись относительно редко. Преобладали же имена славянского происхождения – Chociemir, Przybyrad, Chwalęta и подобные (17). Эта же тенденция прослеживается и в других славянских государствах.

Монашеское имя было вторым каноническим именем, его человек получал при постриге в монахи, заменяя имя мирское. Обычно постригаемый получал имя святого, память которого отмечалась в день пострижения, или календарное имя, которое начиналось на ту же букву, что и его мирское имя. Так, Новгородская I летопись упоминает боярина Прокшу Малышевица, принявшего при пострижении имя Порфирий, инока Варлаама, в миру боярина Вячеслава Прокшинича, новгородца Михалко, который постригся под именем Митрофана, и др.

Схимническое имя давалось монаху при “третьем крещении” (принятии большой схимы (18)) вместо монашеского имени.

Неканоническое (мирское) имя не было связано с религиозными традициями. Оно, как правило, выполняло функцию основного имени, поскольку было более известным и употребительным, чем крестное имя. Мирское имя имело «внутренний» смысл и должно было наделить своего носителя какими-то полезными в жизни качествами. Среди славянских имен можно выделить несколько групп:
Имена, отражающие животный или растительный мир (Щука, Ерш, Заяц, Волк, Орел, Орех, Борщ);
Имена по порядку рождения (Первуша, Вторак, Третьяк);
Имена языческих богов и богинь (Лада, Ярило);
Имена по человеческим качествам (Храбр, Стоян);
И основная группа имен – двухосновные (Святослав, Доброжир, Тихомир, Ратибор, Ярополк, Гостомысл, Велемудр, Всеволод, Богдан, Доброгнева, Любомила, Миролюб, Светозар) и их производные (Святоша, Добрыня, Тишило, Ратиша, Путята, Ярилка).

При создании производного имени у двухосновного слова отсекается вторая часть и прибавляется уменьшительный суффикс и окончание (-ло, -та, -тка, -ша, -ята, -ня, -ка), если имя имеет одну основу, суффикс прибавляется к ней: Святослав: Свято+ша=Святоша; Ярило: Ярил+ка.

Позднее в том же качестве, наряду с языческими, начинают употребляться христианские имена, обычно в их народной форме. Например: Микола и Микула вместо канонической формы Николай, Микита вместо Никита, Гюрги вместо Георгий, Нефед вместо Мефодий, Федосья вместо Феодосия, Офимия вместо Евфимия, Овдокия или Авдотья вместо Евдокия и т.п. Канонические имена постепенно вытесняют в быту имена неканонические сначала в княжеской и боярской среде, а затем и в среде ремесленников и крестьян. В то же время целый ряд неканонических имен светских и религиозных деятелей средневековья, канонизированных церковью, перешел в разряд имен календарных (Глеб, Борис, Владимир, Ольга и др.).