Мужская одежда славян, как можно судить по всем имеющимся прямым и косвенным данным, с давних времен состояла из рубашки, штанов и надеваемого при необходимости поверх их плаща или одежды типа позднейших свиты и кафтана. Характер рубашки в общем передают литые фигурки человечков из Мартыновского клада. Рубашка, по-видимому, была туникообразного покроя с длинными прямыми рукавами, подобно тем, что известны по древнерусским материалам. Рукав у запястья, кажется, стягивался широкой тесьмой.

Посредине груди рубаха имела широкую вышитую вставку. Устройство ворота не ясно. Рубаха подпоясана — пояс обозначен двумя линиями. Вышитые рубашки этого типа, как подметил Б. А. Рыбаков, повсеместно носили до недавнего времени в украинских, южновеликорусских и белорусских селах и деревнях. Широкая вышивка, аналогичная помещенной на рубашках мартыновских фигурок, имеется на одеждах мужских изображений на серебряных браслетах домонгольской Руси. Длинные узкие штаны «мартыновских человечков» доходят до щиколоток. У славян такие штаны назывались иногда ноговицами (в других случаях этот термин обозначал что-то вроде гетр). По-видимому, штаны поддерживались на бедрах бечевкой. 

Поверх этих нательных одеяний надевались более тяжелые верхние одежды. Известно несколько терминов, обозначавших последние еще в праславянский период — жупан, корзно, сукня и кожух. Эти одежды, если у них был впереди разрез, надевались как современные плащи или пальто, в противном же случае натягивались через голову и застегивались у шеи пуговицами или петлицами. На славянском поселении VI—VII вв. в Требуженах в Молдавии найден небольшой амулет, изображающий человека с согнутыми в коленях и расставленными ногами. Фигура выполнена весьма условно; тем не менее можно согласиться с исследователями, опубликовавшими эту находку, что изображенный на ней мужчина одет в короткий жупан с глубоким вырезом на груди. Упомянутые выше верхние одежды отделывались мехом или же мех подшивался внутрь, и тогда одежда превращалась в шубу, для обозначения которой в старом славянском языке наряду с местным названием кожух было и чужеземное, восточное — шуба. Такие шубы славяне начали носить много раньше, чем южные народы, и поэтому император Никифор II (963— 969) с презрением обращался к болгарскому правителю: «Скажите вашему одетому в кожух начальнику...».

Длинная опоясанная одежда типа позднейшей свиты или кафтана изображена на мужских фигурах Збручского идола. Другие виды верхней мужской одежды славян по изображениям VI—IX вв. не известны. Мартыновские и требуженская фигурки изображают мужчин без головных уборов. На двух изображениях человечков из Мартыновки радиальными черточками переданы волосы. Возможно, в южных районах славянской территории мужчины тогда обычно ходили без головных уборов. Головной убор славян — шапка языческого времени — известен только по скульптурным изображениям на идолах. Так, четырехликая голова Збручского идола, условно называемого Святовитом, увенчана шапкой — полусферической с околышем. Подобная шапка изображена и на голове новгородского каменного идола, найденного в Пошехонье. Судя по древнерусским изображениям на миниатюрах, иконах и фресках, подобные мягкие полусферические шапки с меховым околышем являлись важнейшей княжеской регалией, больше никто не носил таких шапок. По-видимому, и в языческую пору подобные головные уборы были атрибутами языческих божеств и племенных князей. Шапки простых людей нам не известны.

Мужские одежды обычно стягивались поясами, которые изготавливались или из различных тканей и в таких случаях просто завязывались, или из кожи и имели металлические пряжки, а иногда еще наборные бляшки и наконечники. Наиболее полная серия металлических частей пояса происходит из раскопок городища Зимно. Здесь найдены бронзовые, серебряные и железные пряжки с круглыми, полукруглыми, овальными, восьмеркообразными и фигурными рамками и разнообразной формы основой, а также прямоугольные «гитаровидные» пряжки. Многочисленны бляшки от поясных наборов — двухщитковые и круглые прорезные; фигурные, с растительным орнаментом, крестообразная, в виде фигуры птицы.

Поясные пряжки и бляшки неоднократно встречены и в других славянских памятниках VI—IX вв., но в IX в. они менее многообразны, а иногда представлены единичными экземплярами, однако принадлежат в основном к тем же типам. Так, восьмеркообразные пряжки встречены и на поселениях Южного Буга, и на Хотомельском городище, и в длинных курганах кривичей. В коллекции древностей из этих курганов имеются удлиненно-четырехугольные, овальные и кольцевые пряжки, а также пряжки В-образной формы. Необходимо подчеркнуть, что поясные пряжки, бляшки и наконечники, встречаемые в славянских памятниках VI—IX вв., не принадлежат к специфически славянскому убранству одежды, а имеют широкие аналогии в древностях многих племен и племенных группировок этого времени, от аварских могильников Паннонии до приазовских и северокавказских степей. Подобные вещи отражают значительные перемещения населения, широкие связи и заметную однородность дружинной культуры.

Славянские рубахи и верхние одежды обычно завязывались тесемками, но иногда застегивались на пуговицы. В южнорусских курганах конца IX—X в. нередки маленькие бронзовые литые пуговки, которые пришивались к вороту одежды. Они имели грушевидную или биконическую форму и иногда орнаментировались геометрическими узорами. В Мартыновском кладе имеются два запонкообразных предмета с гладким диском и узкой длинной петлей внизу, которые, скорей всего, тоже служили пуговицами. Значительно чаще, очевидно, употреблялись костяные и деревянные пуговицы. В староладожской коллекции имеются одна круглая пуговица и три стержневые застежки с острыми концами, изготовленные из кости, но относятся они уже к концу IX—X в. На южной окраине восточнославянской территории распространился обычай застегивания наплечной одежды при помощи особого рода булавок — фибул.

Так, на славянских поселениях Днестро-Прутского междуречья найдено несколько разнотипных фибул — бронзовая арбалетовидная с ложноподвязаным приемником, две посеребренные антропоморфные, бронзовая двухпластинчатая, бронзовая с короткой изогнутой дужкой, прямой ножкой и высоким держателем иглы и др. В области расселения антов — одной из крупных диалектно-племенных группировок последнего периода праславянской истории — относительно широкое распространение получили антропо-зооморфные фибулы, датируемые VI—VIII вв. Фибулы встречены у славян и в составе кладов. Весьма широкое распространение в антской среде VI—VII вв. получили также пальчатые фибулы, которые можно считать этноопределяющими для этой славянской группировки. Однако они были принадлежностью женского туалета и поэтому характеризуются ниже. Другие фибулы, находимые в славянских памятниках рассматриваемого времени, единичны. Так, на поселении Кодын в Северной Буковине обнаружены две железные фибулы позднеримского типа, которые датируются V — первой половиной VI в.; на селище Куня в бассейне Южного Буга найдена железная двучленная фибула позднего арбалетного типа, характерная для IV — начала VI в.

Одним из основных видов обуви славян VI—IX вв. были, несомненно, башмаки, изготавливаемые из кожи. В общеславянский период они назывались черевиками. Наиболее полное представление об этом типе обуви дают материалы раскопок Староладожского городища. Здесь в слоях, относящихся к VIII—X вв., встречено значительное количество изделий из кожи, среди которых преобладают остатки мягких бескаблучных башмаков. Изготавливались они либо из целого куска кожи, либо из двух основных частей — цельнокроенного верха и подошвы. Основной шов обычно делался выворотным (куски кожи складывались лицом внутрь и прошивались по краю), применялись также наружный шов (при этом куски кожи складывались лицом наружу и прошивались), тачной (куски кожи сшивались встык, вплотную друг к другу) и через край. Некоторые виды башмаков шнуровались.

Особняком стоит лишь один детский башмак — широконосый, со значительным подъемом. Единичные экземпляры ладожских башмаков орнаментировались. Для этого делались или трапециевидные вставки с насечками, через которые для украшения продевались крученые цветные нити или полоски кожи, украшенные аналогичным образом и оформляющие верхние края башмаков. Возможно, подобные узконосые башмаки изображены на мужских фигурках из Мартыновского клада. Впрочем, не исключено, что это мягкие сапоги с такими же острыми носами. На требуженской фигурке, как полагают авторы ее публикации, изображены мягкие остроносые сапоги. Возможно, это были низкие сапоги, о которых позднее, описывая славян, упоминает Гардизи. Другие виды обуви в староладожской коллекции VIII—X вв. отсутствуют. Нужно полагать, что во второй половине I тысячелетия н. э. славяне носили и лыковые лапти. Однако археологически это пока засвидетельствовано лишь находками костяных кочедыков для плетения такой обуви. В Старой Ладоге в отложениях VIII—IX вв. найдена рукавица, сшитая из целого куска овчины, сложенного вдвое мехом внутрь.

Есть ли основания верить в то, что древние славяне произошли от Богов? Ведь каждый ребенок задаст своим родителям простой вопрос: «Как славяне появились на Земле?». И какой же ответ могут дать растерявшиеся родители, если они не будут знать историю о сотворении мира?

Известный Дарвин, предположив в 1871 году, что люди произошли от обезьяны, «подложил свинью» всем своим потомкам.

Надо признать, что Дарвин был и не первым. Карл Линней в 1735 году в своей классификации органических видов поместил человека в отряд приматов, вместе с лемуром и обезьяной. Ж.Б. Ламарку (1809) и Ж. Бюффону (1749) также нравилась идея «человек – это бывшая обезьяна».


Породил богомол? Как хорошо, что я не бушмен!

Есть много идей и представлений у разных народов по поводу своего происхождения. Каждый народ решает для себя этот важный вопрос!


Мифы.
Если Вы австралиец - араида, то Вас создали Ящерица-Мухоловка, вместе с двумя Унгамбикулами, каменными ножами разделив сросшиеся комки, обнаруженные на дне высохшего от жары Океана.

Если Вы - перуанец, Вы появились из кокосового ореха.

Океанийцы и кеты получились из дерева.

Если Вы - суданец, то раньше Вы были сросшимся двуполым существом, а Духи Вас разделили.

Очень современная идея по поводу происхождения сиу - двух прародительний слепил Суссостинако из Мировой Паутины! А вот, если Вы пигмей... То Вас породил Богомол!

После таких историй как - то кажется уже приемлемым, что люди произошли от обезьян, как утверждал Дарвин, потомок обезьян. Что же говорит славянская мифология?


От кого же произошли славяне?



И все же, родовая славянская память, воплощенная в мифах и сказках, предполагает следующее.

Люди были созданы Родом из простой субстанции – земли и камней, с приданием им мыслей и силы, и желаний изменяться. Это был божественный замысел и божественное исполнение – так говорит нам славянская мифология.

Что произошло потом?

Мир разделился на три мира – там, где жили Светлые Боги, там, где жили Люди и Существа (например, Домовой) и Мир, где жили темные Боги.
Северные сказки сохранили историю о том, как Ван, первый человек, женился на дочери Бога Мере.

В нашей книге «Боги и люди» есть сказка "О том, как Ван на седьмом небе невесту сыскал».
Вот часть этой сказки:
— Даждьбог молодых благословил, свадебку тут же в хоромах Святогоровых хоромах тут же и сыграли. А наутро, птица зоревая Алканост, опустила Вана и Мерю, дочку Бога Святогора, плавненько на землю. А богатые хоромы их уже дожидаются, лари и сундуки, полные приданого. Зажили молодые в согласии и любви, много деток народилось у них , а потом целый род пошел. Ясно дело, божьи дети, любое дело в руках кипит. Кто- то в корабельщики подался, кто-то купцом стал. А старший сын Вана и Мери — Садко — так тот в отца уродился. Но сказка о нем - другая будет.




Что еще помнят?

— В давние- давние времена, когда боги запросто жили между людей и внешне ничем от людей не отличались, забрел в нашу деревню молодой парень. Попросился он на постой в одну семью. Муж, жена, трое парней еще неженатых и дочь—красавица на выданье. Ну и, значит, как водится, спелись наши молодые. Пошли у них ребятишки, один за другим семь парнишек народилось. Отец, значит, Старшой, а детишки Старшиновы. Так и началась эта фамилия.
Время идет, дети подрастают, родители стареют. Младшего уже оженили, мать схоронили. И вот как-то отец, Старшой, собрал сыновей у себя в избе. Велел одним прийти, без жен и детей. Собрались сыновья, молча переглядываются, что, мол, отец надумал. А он помолчал, оглядел сыновей и говорит: — Сейчас я открою вам тайну. Но поклянитесь, что рассказать вы ее можете только старшему внуку своего старшего сына, да и с него тоже клятву такую же возьмете. Удивились сыновья, но отца привыкли слушаться во всем, поклялись честь по чести, стали на колени, отбили поклоны, слова правильные сказали. А как поднялись, так и обомлели. Сидит на месте отца молодой парень, их ровесник, бородка и усы золотятся, кудри до плеч вьются. Онемели все семеро.
- А тайна такая, – как ни в чем не бывало, продолжает парень, – что вы, сыны мои – дети бога солнца Хорса. Любил я мою жену, вашу матушку, век бы с ней не расставался, но у смертных этот век короткий. Она ушла, ухожу и я. Но детей своих, и внуков, и правнуков, и их детей я буду любить и оберегать незримо. Через несколько поколений я буду встречаться со своими потомками, чтобы помнили, почему прозываются они Старшиновы, берегли бы честь рода.


Верить ли сказкам?

Похоже на то, что мифы, легенды — не только сказки для развлечения детей, но и историческая память многих и многих поколений. Таковой является древняя славянская мифология. Конечно, на них влияет «испорченный телефон», который изменил первоначальные знания при пересказе разных людей, расселившихся по миру от одних прародителей. И, может быть, все было совсем не так!

Но все же! Как хорошо, что славянская мифология не уверяет, что мы ведем происхождение от богомола!



Всем добра! Иванова Ирина, главный редактор издательства "Северная Сказка".
Книги, оживленные мудростью славянских предков.

Источник

Как князь Святослав Хазарию разбил

3 июля 964 года дружина Великого князя Киевского – Святослава Игоревича по прозвищу Храбрый из рода Рюриковичей – одержала сокрушительную победу над войском хазарского кагана. Столица иудейской Хазарии, город Итиль, была взята войском Святослава и была разрушена, затем были взяты и разрушены ключевые крепости Хазарии, составлявшие основу её паразитарной власти.

«Сохраняйте память о всех ратных людях, кои положили животы свои за други свои, за землю Отцов своих, за Святую Веру Предков своих, за процветание и будущее Родов своих…»
«Славяно-Арийские Веды»,
Слово мудрости волхва Велимудра

Помнить великие победы наших предков – святой долг каждого из нас, ибо знание о тех великих победах прошлого несут в себе ключи к пониманию того, как нужно строить своё будущее. Как помним мы победу дедов наших в Великой Отечественной войне над гитлеровским нацизмом 1945 года, так должны мы чтить и помнить неоценимый вклад в развитие Руси победы князя Святослава Храброго в 964 году над Хазарией.

Разбив иудейский Хазарский Каганат – паразитическое государство, которое жило исключительно за счёт работорговли, ростовщичества и контроля над торговыми путями, так называемым «великим шелковым путём», – Святослав, сын Игоря, освободил Русь от хазарского ига, укрепил могущество Руси и вывел её на лидирующие позиции в мировой политике того времени. Победа над Хазарией – это торжество русского оружия и непобедимого духа над паразитической системой, созданной иудеями в хазарском государстве.

О Святославе замолвите слово

Мало кому за пределами нашей Родины известно имя воина, правителя и человека – Великого князя Киевского Святослава Игоревича, прозванного Храбрым. Но ещё меньше известно, что правильное имя его Светослав, а не Святослав, так как имя его происходит от слова «Свет», а не «свят». Так, заменив лишь одну букву, враги Руси убили правильное понимание его имени, которое образовано из двух таких прекрасных слов как Свет и Славить. В итоге, получилось мужское имя Светослав, означавшее того, кто славит свет или свет славящего. Кроме того, в отличие от Александра Македонского, которого наши предки называли тёмным воином, князя-воина Светослава народ называл Светлым Князем и Светлым Воином.

Князь Светослав Игоревич с детства воспитывался, как воин. Воспитателем, наставником Святослава был варяг Асмуд (варяги были высшей кастой профессиональных воинов, формировавшейся из разных народов Славяно-Ариев), учивший юного воспитанника быть первым и в бою, и на охоте, крепко держаться в седле, управлять ладьёй, плавать, укрываться от вражеских глаз и в лесу, и в степи. Полководческому искусству обучал Светослава другой варяг – главный киевский воевода Свенельд.

Будучи трёхлетним ребёнком в лето 6453 от СМЗХ (Сотворение Мира в Звёздном Храме – новое летоисчисление наших предков, которое берёт своё начало от момента заключения мирного договора после победы в войне над Древним Китаем) (945 год н.э.), он принял участие в своём первом сражении. Было это в тот раз, когда княгиня Ольга вместе с дружиной отправилась на войну с древлянами, чтобы отомстить за убитого мужа, князя Игоря. Князь Игорь решил собрать подать по второму кругу, за что и был убит древлянами. Впереди киевской дружины на коне сидел Святослав. И когда сошлись оба войска – киевское и древлянское, то маленький Светослав бросил копьё в сторону древлян. Тогда ещё Светослав был совсем мальчиком, поэтому копьё улетело недалеко – пролетело между ушей коня и ударило коня в ногу. Но киевские воеводы сказали: «Князь уже начал, последуем, дружина, за князем». Таков был древний обычай русов – только князь мог начать битву. И неважно, в каком возрасте пребывал князь.

Кстати, слово КНЯЗЬ по расшифровке Гриневича Г.С. на древнем праязыке наших предков – КЪНАЗЬ, означает «к совершенству (утончённости) земли имеющий отношение или, просто, сокровенность (утончённость) земли»!

Пока Светослав подрастал и набирался опыта и мужества, княжеством правила его мать княгиня Ольга. Но Светослав Игоревич не был похож на свою мать. Если Ольга приняла крещение в греческую религию, которая впоследствии стала христианской, то Светослав оставался носителем ведических знаний и традиций своих предков.

Сквозь века сохранилось описание его портрета византийским историком Львом Диаконом: «Среднего роста, с широкой грудью, глаза голубые, густые брови, безбородый, но с длинными усами, на бритой голове только одна прядь волос, что свидетельствовало о его знатном происхождении. В одном ухе он носил серьгу с двумя жемчужинами…»

Больше всего Светослав ценил боевые доспехи и оружие. Древняя летопись «Повесть временных лет» повествует о князе Светославе, как об истинном воине. Ночевал не в шатре, а на конской попоне, с седлом в головах. В походах не возил он с собой ни возов, ни котлов, не варил мяса, но тонко нарезав конину или говядину, или же мясо диких зверей, жарил на углях и так ел. Такими же выносливыми и неприхотливыми были и его воины. Зато дружина Светослава, не обременённая обозами, передвигалась очень быстро и появлялась перед противником неожиданно, наводя на них страх.

Сам же Светослав не боялся своих противников. Когда выходил он в поход, то всегда посылал в чужие земли весть-предупреждение: «Иду на вы!» Что означало – хочу идти на вас, то есть вы мои враги. Забавно то, что на «вы» наши предки называли врагов, а сейчас это слово уважительного обращения к незнакомому человеку или старшему по возрасту.

Не нападать без предупреждения, не стрелять в безоружного, или не равного по силе противника – это кодекс воинской чести, древняя традиция Славяно-Ариев, которую чтил и соблюдал великий Светлый Воин князь Светослав.

Кроме воинской чести и мужества, выдающейся особенностью характера Светослава, как Светлого Воина, была его непримиримая борьба с ростовщичеством, приносимым на Русь хазарами. За то, что брали деньги под проценты и давали под проценты другим, рубил обе руки. Считал ростовщичество растлением души и денежным рабством, порождающим все пороки. А хазар, промышлявших на Руси кредитованием, приковывал к плоту и сплавлял по Днепру в Чёрное море.

Хазарcкий Каганат

Хазарское государство – Хазарский Каганат – самое сильное и богатое государство на юго-востоке от границ Киевской Руси. Располагалось оно в низовьях Волги, растянувшись на запад и на восток вплоть до Мордовии, включая такие территории, как Северный Афганистан, Крым (Тмутаракань – один из её городов). Хазарский город Семендер находился на Северном Кавказе, Саркел – в междуречье Волги и Дона, нижнего их течения. Столица Итиль находилась как раз в устье Волги, примерно на месте современной Астрахани.

До закабаления персидскими иудеями (и-УД-ей – означает иссекающие УД, т.е. обрезанные, а УД – мужской половой орган, откуда произошли слова УДовольствие – получение сексуального наслаждения, УДочка, УДилище) в середине 6 века н.э. Хазарии, в ней довольно дружно жили белые и чёрные хазары. Белыми хазарами называли тогда правящую касту профессиональных воинов из Славяно-Ариев, в то время как чёрными хазарами называли тюркские племена, пришедшие в низовья реки РА (Волги – Итиль) из глубин Азии, как беженцы из Древнего Китая. По сути своей, чёрные хазары были представителями жёлтой расы с примесями чёрной расы. У них были чёрные волосы, чёрные глаза и смуглая (жёлтая) кожа, за что и были они прозваны чёрными хазарами.

Хазария существовала как многонациональное государство, в котором люди как белой, так и жёлтой расы мирно жили бок о бок друг с другом. В таком же мире и согласии Хазария жила и со своими соседями. Выгодное месторасположение Хазарии (через Хазарский Каганат проходил знаменитый «Великий шёлковый путь») привлекло в страну персидских иудеев из колена Симонова, которые начали переселяться сюда после совершённой ими революции в Персии, когда евреи начисто обобрали персидский народ, и со всеми их богатствами бежали из страны. Подробнее о том, как была уничтожена Персидская Империя, которую основали предки Славяно-Ариев, можно прочитать в 1-м томе книги Николая Левашова «Россия в кривых зеркалах».

Выбор Хазарии, как места нового переселения иудеев, далеко неслучаен. Разорив персов, кроме как на север, бежать им было просто некуда. И, кроме того, на северо-востоке от разграбленной ими Персидской Империи располагалась Хазария, которая занимала очень выгодное месторасположение – через неё проходили торговые пути из Азии в Европу. А кто контролировал Хазарию, тот контролировал и весь «Великий шёлковый путь», и все богатства, через него проходящие!

Придя в Хазарию не с пустыми карманами, евреи быстро вытеснили из паразитических ниш экономики хазарского государства местных предпринимателей-паразитов. По свидетельствам средневековых путешественников, основной статьёй доходов Хазарского Каганата, кроме посредничества и ростовщичества, стала работорговля. Регулярные набеги на соседние земли (преимущественно славянские) давали хазарам большое количество рабов, которых продавали по всему миру. Укрепляясь на славянских землях с помощью постройки новых крепостей, хазары, пребывая под властью евреев, осуществляли свои набеги на земли наших предков всё чаще и чаще, обкладывая их данью. Торговля вообще и работорговля в частности, всегда была традиционным источником дохода еврейских предпринимателей-паразитов и источником сверхприбылей, что давало возможность к быстрому обогащению и дальнейшему укреплению своей паразитической власти в «завоёванной» ими стране.

Используя так называемый институт еврейских жён (специально обученные сексуальной магии еврейские женщины), отдавая их замуж за представителей высшей хазарской знати, евреи завладевали всеми ключевыми государственными постами. Как? Очень просто. Дети, рождённые от иудейки, являются исключительно иудеями. Именно по материнской линии передаётся национальный признак среди евреев. Итак, через поколение все ключевые должности в хазарском государстве были заняты детьми, рождёнными от иудейских жён и мужских представителей правящей иерархии Хазарского Каганата. Занимая высокие должности среди элиты, евреи-хазары стали всячески способствовать развитию торгового бизнеса для своих соплеменников. Получив экономику страны в свои руки, они также стали прибирать к рукам и политическое влияние.

Как только реальная власть в Хазарии полностью перешла к рукам еврейского царя Обадия и его ближайшего окружения, он сделал иудаизм государственной религией Хазарии. В отличие от политической элиты, хазарская военная аристократия (аристократ – арий-сто-крат, т.е. человек высокого уровня развития и моральных качеств или стократный человек – цвет нации, а не элита общества, как сейчас извратили это слово паразиты, хотя раньше элита общества как раз и состояла из настоящих аристократов) была всё ещё очень могучей силой и придерживалась ведических традиций.

Евреев по матери среди военной элиты было всё ещё немного, но и в их среде пришло время для восстания. Обадия, опираясь на хазарскую знать еврейского происхождения, с помощью наёмников – печенегов и гузов – развязал гражданскую войну, в результате которой хазарские тюрки были разбиты и вынуждены были покинуть Родину и осесть на территории современной Венгрии. После победы над хазарскими тюрками в гражданской войне, хазарские евреи обложили местное население тяжелейшей данью. Тех хазар, которые не покинули свою Родину, евреи превратили в самых настоящих рабов.

В очередной раз евреи старательно «отблагодарили» народ, который предоставил «беженцам» убежище на своей территории. Параллелей в недалёком прошлом можно найти много – Палестина, Персия, а современная Украина и Россия пребывают в таком же положении, как и тысячу лет назад народ Хазарии.

Итак, захватив реальную власть в Хазарии, евреи превратили её в страну-паразита. Контролируя «Великий шёлковый путь», хазарские евреи полностью захватили в свои руки торговлю между Востоком и Западом, между Севером и Югом, то есть все торговые пути, проходящие через Хазарию. Это и было основной целью прихода евреев в Хазарию, после того как они уничтожили и разграбили Персидскую Империю, которую, напомню, создали наши предки Славяно-Арии.

Полный контроль караванных путей, проходящих через Хазарский Каганат, позволил евреям создать торговую монополию, когда они стали контролировать закупочные цены и продажные цены ввозимых и местных товаров. В результате чего на товары местного производства были установлены минимальные закупочные цены, что приводило к ограблению местных товаропроизводителей, а на продаваемые евреями товары устанавливались максимальные цены, что давало евреям сверхприбыли за счёт откровенного грабежа производителей и покупателей.

Как ни странно именно по такому принципу построена экономика современной Украины и России. Забавные параллели, не так ли? Как работает эта паразитическая программа, записано в так называемом сионистском документе «Тайны Политики. Способы её действий и результаты, достигнутые ею при помощи науки и либерализма. Выдержки из речей, произнесённых в собраниях заправил сионизма». Желающие ознакомиться с этим документом, могут скачать его в открытом доступе в Интернете.

Когда же гражданская война в Китае привела к резкому снижению товарооборота, хазарские евреи двинулись на север и разгромили и подчинили Камскую (Волжскую) Булгарию, а также заняли безкрайние земли Великой Перми, где организовали свои торговые поселения – фактории. Завоёванные земли давали драгоценный мех соболей, куниц, горностаев, а кроме того, хазарские евреи организовали торговлю детьми (прямо как сейчас в России). И снова потянулись караваны с мехами и рабами уже с Севера на Юг, а деньги – в закрома хазарских иудеев.

Вскоре государство-паразит Хазарский Каганат превратилось в подобие раковой опухоли со своими поселениями-факториями во всех странах Европы и Азии, которое тянуло «жизненные соки» в виде серебра и золота изо всех подчинённых им государств, и к концу 10 века это достигло критических размеров. Почти в каждой стране евреи захватили паразитические экономические ниши социально-экономических систем этих государств. И только в странах, которыми правили Славяно-Арии, стоявшие на позициях ведических традиций, они не смогли добиться больших успехов. Постепенно хазарские евреи взращивали наднациональную, надгосударственную паразитическую социальную систему, в которой они были полными хозяевами, и с помощью своей религии, в которой один народ имел превосходство над всеми прочими народами, получал все земные блага за счёт порабощённых им народов.

Дальше так продолжаться не могло…

Разгром Хазарии

Киевская Русь оказалась самым могучим и последовательным врагом иудейского Хазарского Каганата. Смертельный удар по Хазарскому Каганату, положивший конец его самостоятельному существованию, был нанесён Киевским князем Светославом, сыном Игоря.

В Лето 6472 от СМЗХ (964 год н.э.), будучи 22 лет от роду, готовя поход против Хазарии, Светослав не пошёл прямо в лоб по степи через волго-донское междуречье, предприняв искусный манёвр. Всего с 20-тысячным войском он обошёл её стороной, достиг Рязани, по Оке спустился до Волги и далее двинулся на 500 ладьях с небольшим количеством войска и сразу же осадил столицу Итиль. Хазары не ожидали удара с севера, и не смоги организовать серьёзную оборону. Светослав взял её штурмом, и, как пишут летописи, не оставил в ней камня на камне. Далее Светлый Воин предпринял поход в Северо-Кавказский регион, где разбил опорный пункт хазар – крепость Семендер. После этого дружина Светослава двинулась к Дону, где штурмом взяла и разрушила восточную крепость хазар – Саркел.

По приданиям, приказал Светослав своим воинам отречься от «злата», ибо не ради наживы шли они воевать, а против «тьмы» – паразитической хазарской социальной системы, которая долгие столетия грабила земли наших предков.

Таким образом, Светослав, совершив беЗпрецедентный поход длиной в тысячи километров, захватил основные опорные пункты хазар на Дону, на Волге и на Северном Кавказе. Одновременно он создал базу для влияния Славяно-Ариев на Северном Кавказе – Тмутараканское княжество. Эти походы сокрушили мощь Хазарского Каганата, который прекратил своё существование на рубеже X-XI вв.

Предания Русских Вед содержат глубочайшую, наполненную многими тайными смыслами, науку о Любви. Так "поучимся же мы этой древней мудрости, ввергнемся душами в это, поскольку это вокруг нас сотворено силой Богов".

Отношение к Любви в древнем ведическом вероучении (не только в славянском, но и в древнеиндийском, античном) отличается от отношения к Любви, например, в христианстве, буддизме, тем что идеалом духовной жизни не считаются безбрачие, монашеский целибат.

Более того, религиозный аскетизм, приводящий к бесплодию, осуждается большинством течений ведической духовной мысли. Исключением можно считать лишь некоторые крайние проявления в аскетических учениях, рожденных жрецами Аида в Древней Греции, в Древней Индии - частью служителей Шивы, у древних славян - волхвами культа Чернобога.

Основой же ведического миросозерцания является то, что духовная и плотская любовь не разделяются, не противопоставляются друг другу, и плотская не считается греховной.

В "Книге Велеса", например, рассказано о неком племени костобоких, которые "ожидали помощи от самой Сварги (Неба), "перестали плодиться, и умерли, потому что от неплодных ничего не осталось", "и ничего неизвестно ныне о тех костобоких..." (Род IV,4:4)

"Книга Велеса" призывает не уподобляться им. Не боятся того, что Любовь может преградить путь на небо. Ибо на небо, в Ирий, либо в войско Перуново, Велес не пускает души людей, боявшихся жизни, отвергнувших ее дары. Такие люди лишаются и возможности нового рождения на Земле.

Понимание этого присуще и аскетическим учениям, но в этих вероучениях земная жизнь рассматривается как юдоль слез, смерть же мыслится - освобождением от страданий дольнего мира, а в идеале и освобождением от новых воплощений.

Но такая точка зрения оправдана лишь для уставшего, оканчивающего свой земной путь человека. Беда же, когда эти мысли завладевают людьми в молодости. Зачем же тогда человеку дается жизнь и способность любить? Нет, это дается не в качестве испытания, а именно для того, чтобы человек жил и любил.

Это великий дар, великая награда. Отвергнувший ее, ставший бесплотным духом еще на Земле, после смерти не только лишается счастья вновь воплощаться в живое тело, не только растворяется в океане мировых энергий (что для человека из плоти и крови равнозначно небытию), но также обретает небытие духовное, низвергается на самое дно духовного мира.

Конечно, дар любви дан не всем и дан только на время, и потому так важно не расточить его, ибо грех невостребованной любви самый тяжкий. Главный вопрос, который задает Велес душам умерших у врат Ирия, таков: "Любили ли вы на Земле?"

Только любившим открыт путь на Небо, ибо отец всего сущего Род повелевает живым любить. Род - это Бог Рождающий, Он родил Любовь, Он создал этот мир для Любви, Он Любовью наполнил Вселенную.

Род родил Мир Любовью. Род разделился внутри Себя на две ипостаси: мужскую и женскую, явскую и навскую: на Сварога - Отца небесного и Ладу-Великую Матерь.

Небытие стало Бытием. В космическом, огненном вихре была рождена Любовь, и ее рождение определило первый закон Прави: вечное противостояние, коловращение мужского и женского начала, Яви и Нави.

Сменялись поколения богов. Отец небесный воплотился в сыне Перуне, затем в Дажьбоге. Великая Матерь воплощалась в Живе, Марене и Леле - в богинях жизни, смерти и любви.

А после Великой катастрофы, после Великой битвы богов, после Великого Потопа, когда Дажьбог вновь "сотворил Яйцо" Рода, когда "в бездне повесил Дажьбог землю нашу" (Бус. Пров:3), из пены Потопа в мир вновь явилась Любовь. И она расколола сие Яйцо, и она открыла врата Неба, врата Ирия.

Любовь - это мир.

Любовь - великий двигатель жизни, лишь благодаря ей мир существует, развивается.

Стремление к Любви - это стремление к красоте, к гармонии. Любовь подарила миру прекрасные творения человеческого гения, в сущности ? именно она цивилизовала человечество.

В славянских мифах богиня Любви Леля преображает темную сущность одного из самых могучих и ужасных богов - бога войны Змея Огненного Волха ("Книга Коляды" III д). Также в греческих мифах Афродита - возлюбленная бога войны Ареса. Связь Любви и Войны - древнейшая.

Кем был Змей Огненный Волх? Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У него была двойная хтоническая природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его - Мать Сыра Земля, с ней всегда связывались представления о подземном мире, она рождала хтонических чудовищ.

Волх убил своего отца Индрика-зверя, унаследовал от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, всю Вселенную.

У Волха для этого было больше возможностей, чем даже у самого Черного Змея, которого удалось обмануть Сварогу и Семарглу. Волх обладал не только силой, но и хитростью.

Обернувшись Соколом, он проник в небесный сад и хотел склевать золотые яблоки - вкусивший их сразу получал бессмертие и власть над Миром.

Но случайно он услышал как поет в Ирийском саду Леля, и заслушался он этой песнею, и забыл обо всем на свете. Тогда впервые увидел Волх, как Леля "по небесному саду похаживает, золотыми кудрями встряхивает и сплетает венок из лилий, напевая песню печальную..." ("Книга Коляды" III д).

И Волх забыл о своем желании захватить Вселенную, что неизбежно привело бы мир к гибели. Волх стал тайным любовником Лели.

Но Волх не мог стать супругом Лели, ибо он принадлежал Подземному миру, он должен был быть враждебен силам Света. Узнав, что Лелю по ночам навещает гость, ее сестры ? Жива и Марена истыкали иглами окно, через которое влетал Сокол-Волх. Волх прилетел, ранил крылья, и потому он вынужден был вернуться в Пекельное царство.

Жива и Марена - это Зима и Лето, то есть влюбленных разлучило само время... Помните у Высоцкого: "И много будет странствий и скитаний, страна Любви - великая страна..." а далее: "она... потребует разлук и расстояний..."

И тогда Леля ушла из небесного царства, долгие годы она искала Волха. Нашла же Леля его, лишь когда "изломала три пары железных башмаков, изломала три чугунных посоха и изжевала три каменных хлеба".

Когда Леля шла босиком по острым камням, она поранила свои ноги и из капель крови богини Любви родились розы. Леля нашла Волха и освободила его от власти подземного мира. Враг небесного мира Любовью был превращен в главного его защитника, войну сменил мир.
И это великое чудо, ибо отныне и на века возможность такой трансформации духа, обращения зла в добро была дана Духовной Вселенной. И значит есть путь к спасению: самого закоренелого преступника, падшего человека может преобразить Любовь. В этом основная мысль мифа о Волхе и Леле.

Любовь - это мир, это созидание, только Любовь может укротить Демона Войны. И потому, кстати, сей Волх почитается также как один из ликов бога Велеса, бога Любви.

Это - вечная истина, и хорошо ее вспомнить в наше время, когда вновь поднимается из глубин Преисподней призрак кровавых междоусобиц. Любите, рождайте детей, заботьтесь об их будущем, о мире. Этому учат нас "Русские Веды". 

О том, какую роль играл в жизни наших предков хлеб, много говорить не нужно. Все и так понятно, стоит лишь вспомнить, сколько пословиц и поговорок о хлебе сохранилось в нашем языке, сколько обрядов и поверий связано с этим важнейшим для каждого славянина продуктом. Сегодня производством хлеба занимается целая отрасль сельского хозяйства, а вот как выращивали хлеба многие столетия назад, вспомнить было бы интересно.
Начиналось все действо с подготовки. Ведь прежде, чем семена упадут в почву, ее нужно было обработать. Земля наша в те времена была покрыта непроходимыми лесами, так что селянам сперва приходилось корчевать деревья и очищать почву от корней. Но и на равнинах обработка земли была делом не простым – чтобы почва «задышала», ее нужно было перепахать и забороновать, а пахали тогда сохой (плуг появился позже), что само по себе трудоемко. Весной начинался сев. Хотя частенько хлеб сеяли и в зиму. Семенное зерно, заботливо хранимое в прохладном месте, недоступном для сырости, доставали и проверяли на всхожесть – опускали зернышки в воду, и если те опускались на дно, то, значит, сев будет удачным. Когда именно начинать сев, решали, опираясь на приметы и собственный опыт. Первый день сева считался праздником, сеятели выходили в нарядных рубахах с лукошками семян, висевшими на груди. Зерна сыпали не спеша, проговаривая негромко слова молитвы. И потом вплоть до самой жатвы, за полями тщательно следили – чтобы не заросли сорняками, чтобы не потравил чужой скот, чтобы не уничтожил посевы пожар. Жатва – самый долгожданный момент для крестьянина. Весь год он трудился ради этого дня. Выходили на жатву всей семьей, а иногда и звали подмогу, ведь дорог был каждый день. Если затянуть с жатвой, то переспелое зерно может высыпаться в землю, или того хуже разразится непогода, и полягут хлеба, смешавшись с грязью. Косили урожай серпами, тщательно увязывая стебельки в снопы, которые впоследствии везлись на овин или ригу, где они окончательно досушивались. И только после этого, их везли молотить на гумно. Молотьба – очень тяжелое занятие: молотилом или цепом нужно бить по снопам, чтобы зерно высвободить. Его, уже провеянное и очищенное от соломы везли на помол. Из полученной муки хозяйки пекли хлеб. Рецептов существовало множество, но в основном это был черный «кислый» (использовали кислую закваску) хлеб. Выпекали хлеб в печи, служившей и для обогрева помещения, и для приготовления пищи. Выпечка хлеба считалась для наших прадедов, чуть ли не священнодействием, так что пока хлеб находился в печи, домашние старались воздерживаться от ссор и дурных разговоров.

Мастера-кузнецы украшали венчики орнаментом и придавали им разную форму, в том числе с расширением на лбу, как у византийский Диадем. Из-за этого некоторые учёные XIX века считали, что венки вошли в культуру славян только вместе с христианством (тем более что в христианской символике венкам придаётся особенный смысл). Однако археологические находки подтвердили глубокую древность славянских девичьих венчиков. Кроме того, не во всех славянских племенах носили венчики из металлических лент. Например, девушки племени северян, населявшего современную Курскую область, предпочитали сделанные из серебряной проволоки с концами, расклёпанными трубочкой - для шнурка. А в тех местах, где славяне тесно соприкасались с финно-угорскими племенами, в славянских курганах нередко находят типично финские девичьи повязки, составленные из бляшек и металлических спиралек, нанизанных на нити рядами - по числу прожитых лет. Учёные объясняют эти находки заимствованием "моды" от дружелюбных соседей, а также большим числом смешанных браков.

Повязка (="налобник") – один из самых древних ленточных головных уборов (уже известен в X веке), представляющий собой полоску шёлковой, парчовой, бархатной или шерстяной ткани. Сначала – это просто кусок ткани, сложенный в несколько раз и завязанный на голове так, чтобы закрывать лоб или темя. Такую ленту часто украшали вышивкой.

Несколько более сложную конструкцию имеет повязка с нашитыми сверху бляхами или лентами. На лбу или темени она могла иметь основу–подкладку длиной около 50 см. Под косой её завязывали верёвочками, а вниз, на спину, спускали уже сузившееся продолжение повязки-ленты.

Повязки носили девицы из небогатых сословий. Их одевали чаще всего по праздникам и даже на свадьбу, вместо венца. Замужние женщины также могли использовать повязки, но одевали их уже на покрытую голову.

Венец и обруч, чильце

На Руси девицы всегда носили крепившиеся на затылке узкие металлические обручи. К ним крепились височные кольца и другие украшения. Обруч из кожи или бересты, обтянутый тканью и богато украшенный (бусами, косточками, пластинками, вышивкой, речным жемчугом и каменьями) становился венцом. Венец также мог иметь три или четыре зубца и съемную переднюю часть, которая называлась очельем.

Все височные украшения могли крепиться уже не только к волосам, но и к самому венцу: сначала это височные кольца, а к XIV веку – подвески из бисера или драгоценных камней, которые получили название рясы.

Скорее всего, венец является продолжением венка, одного из самых древних девичьих украшений на Руси. Цветы венка крепились на берестяном или железном ободке и также обильно украшались перьями, бусами, золотом и лентами разных цветов.

В древности венок девицы носили на распущенные волосы. Здесь он неотъемлемая часть любого обряда, в котором принимает участие незамужняя девушка (сбор трав, прыжки через костёр).

Придавая большой сакральный смысл кругу - символу бесконечности, Означающему целостность, непрерывность, первоначальное совершенство, налобные повязки (современное название - хайратники) носили во все времена как женщины, так и мужчины.

Головные уборы древних славян.

Народная культура - это самодостаточная целостная система, где есть и философия, и естествознание, и аграрные науки, и экология, и многое другое. А называется это все- жизненный опыт поколений.

Головные уборы.

В памятниках археологии X - XIII вв. они представлены из погребений и древнерусских кладов, это преимущественно женские головные уборы. Мужские головные уборы были почти неизвестны.

Самой распространенной и часто встречаемой деталью головных уборов можно считать очелья. По сути, это самостоятельная конструктивная деталь, для украшения которой пользовались всевозможными техническими приемами, известными в шитье и ювелирном искусстве. Древнее название очелий не известно. Термин чело появляется в источниках очень поздно — Иван Калита завещал своей дочери Фетинье чело и гривну. Очень может быть, что этим же названием для какого — то головного убора пользовались и раньше. Однако нет никаких данных связывать слово чело с теми металлическими деталями матерчатых головных уборов, которые делались из золотых и ажурных серебряных дужек.

Убор головной русский - убрусь.

В древнерусском языке слово "убрусь" употреблялось для обозначения головного убора как женского, так и мужского.
Головные уборы украшались лентами на висках, гремящими украшениями из металла, махры и меха, которые (как и сам головной убор) служили оберегом, защитой от злых сил.
Незамужние девушки носили открытый головной убор, представляющий собой повязку в виде ленты (полотенца) с открытой макушкой.
Смысл названий девичьих головных уборов означает "жизнь, как возможность воспарения вверх, в вечность" ( "Обруч", "Перевязка", "Венец").

Молодые девушки носили повязку или венчик, которые украшали по всей поверхности жемчугом, а кто побогаче – и драгоценными камнями. Носили повязки и венчики на лбу и завязывали на затылке. Но главным украшением девицы считалась коса. Чем толше и длиннее, – тем краше.

В южных губерниях европейской части России и в Тобольской губернии венец представлял собой неширокий обруч из луба или бересты, обтянутый тканью и украшенный бисером, бусинами, бумажными цветами. Сзади к нему прикрепляли широкую полосу шелковой или парчевой ткани с золотым кружевом на конце. Лента спускалась на спину, прикрывая косу. Надевали такой венец низко на лоб, чуть выше бровей, и завязывали на затылке.

Другой тип венца носили девушки северных губерний – Архангельской, Новгородской, Вологодской, северных районов Костромской и Тверской. Его отличительной чертой были «городки» – зубчатый верхний край. Такой венец действительно напоминал корону: его внешняя, лицевая часть украшалась драгоценными или полудрагоценными камнями, перламутром, цветным стеклом в металлической оправе, речным жемчугом, золотой крученой нитью – канителью и пр. И первый, и второй тип венца оставлял макушку открытой, чтобы все могли полюбоваться густыми и шелковистыми волосами, заплетенными в косу. Венец был не просто праздничный головной убор девушек, он являлся символом девичества.

Как легко было в древности определить по на ряд у девушки ее возраст - совершеннолетняя или нет, можно ли сватать. А вот замужем или нет - об этом говорил в первую очередь головной убор.
По одним только археологическим данным разделить находки на головные уборы девушек и головные уборы замужних женщин не представляется возможным. Вероятным является необходимости закрытия волос при смене социального статуса у женщины. Ни одна классификация не будет полной и объемлющей. Ибо любой тип в жизни редко фигурировал в «чистом» виде, чаще представлял собой сочетание уборов разных типов. От простых в раннем возрасте до усложненных в зрелом.

Дожденосные тучи, посылающие на землю свои благодатные ливни, представлялись первобытному племени ариев небесными источниками и колодцами: метафора эта так проста, так естественна, что она невольно возникала в уме и вела к отождествлению блуждающих в поднебесье облаков с земными ключами.

Слово utsa — колодец употребляется в Ведах для обозначения облака. Как вместилища живительного, неиссякаемого дождя, который сколько ни проливается на поля и нивы, но всегда собирается в новых испарениях, облачные источники заключали в себе бессмертную, всёмолодящую влагу (амриту). Вместе с этим скученные массы туч, объемлющих собою весь небесный свод, а потом и самое небо, как широкая, беспредельная арена, по которой они постоянно носятся, приняты были за великое хранилище вод и названы воздушным (висящим над головами смертных) океаном — samudra; санскр. avisha — океан и небо, ирл. aibheis — глубокое море и атмосфера. Праотцы индоевропейских народов, за 5000 или за 6000 лет до настоящего времени, жили в Центральной Азии между высокою цепью Гималая и боль¬шим средиземным морем (Каспийским, которое в глубочайшей древности распространялось гораздо далее на восток и соединялось с Аральским озером), откуда впоследствии южные отрасли населения двинулись в Индию, а северные потянули на северо-запад по направлению к Малой Азии и Европе. Еще в первоначальной родине своей арии познакомились с кораблестроением и мореплаванием и потому легко могли уподобить небо — морю, а ходячие облака — плавающим по нем кораблям. Представления эти удержались и у славян. Чехи до сих пор туман или мглу около месяца называют студенцом (studankou). 

В народных русских заговорах «океан-море» означает небо, что очевидно из той обстановки, в какой употребляется это выражение; так, в одном заговоре читаем: «посреди окиан-моря выходила туча грозная с буйными ветрами, что ветрами северными, подымалась метель со снегами».

Украинская загадка выражается о солнце: «середь моря-моря (= неба) стоить червона коморя». Под влиянием означенной метафоры и согласно с тем наглядным впечатлением, по которому небесный свод представляется обнимающим землю, родилось убеждение, что земля «утверждена на водах», что поверхность ее есть большой круг и что ее со всех сторон обтекает кольцом пространный океан. Так думали в Гомерово время греки, так думали и другие народы.

В стихе о голубиной книге сказано: «океан-море всем морям мати: окинуло то море весь белый свет, обошло то море окол всей земли, всей подвселенныя». У древних германцев предание это сочеталось с представлением дожденосных туч (облачного неба) в образе чудовищного змея; по свидетельству Эдды, Один бросил великанскую змею, рожденную богом грозового пламени (Локи), и она упала в море и обвила кольцом всю землю, кусая в страшной пасти свой собственный хвост: имя змеи — Midhgardhsormr или I (ormr = wurm — serpens, midhgardh — срединное обиталище смертных, то же что iormungrund — terra).

Прибалтийские жители доныне убеждены, что солнце каждый день купается в море и потому-то поутру восходит такое чистое и светлое; если день бывает пасмурный, они говорят, что солнце мылось лениво.

У славян и литовцев солнце представлялось прекрасною богинею, которая ездила по небесному своду в золотой колеснице; утружденная дневным путешествием, запылённая земным прахом, она вечером погружалась в морскую купальню и поутру снова являлась ясною, светлоликою, исполненною свежих сил. По свидетельству литовской песни, две звезды Денница и Вечерница, отождествляемые в преданиях с утренней и вечерней зорями, прислуживали богине, и Вечерница подавала ей воду для омовения.

У украинцев существует поговорка: «сонце ся в море купае». В народных русских сказках часто выводится героиней дева-Зоря или восходящее Солнце; ее называют Ненаглядной Красотою или царевною — золотой косой, непокрытой красой; она живет в золотом царстве, на конце света белого — там, где ясное солнышко из моря подымается, и сама плавает по морю в серебряной лодочке, гребя золотым веслом.

Уподобляя небо всесветному морю, предки наши не только в вечернем закате видели погружение солнца в морские воды, но и ночные светила, исчезающие с рассветом дня, по их мнению, скрывались в безднах океана. Сербы думают, что и солнце и месяц каждые сутки купаются в море, чтобы не утратить своего блеска. До сих пор употребительны выражения: луна выплывает из-за туч, месяц плывет по небу и т.д.

Светло-голубое, блестящее небо лежит за облаками, или за дождевым морем; чтобы достигнуть царства солнца, луны и звезд, надо было переплывать воздушные воды. Таким образом, это небесное царство представлялось воображению окруженным со всех сторон водами, т. е. островом. С особенною наглядностию метафора эта выступает в русских заговорах — там, где говорится о чудном острове Буяне. Название «буян» (от слова буй), принятое позднее за собственное имя, первоначально было не более как характеристический эпитет баснословного острова; в некоторых уездах доныне вместо «Буян-остров» произносят: «буевой остров». Буй служит синонимом слову яр, как это видно из замены этих речений одного другим в Слове о полку Игореве; оба слова совмещают в себе тождественные значения. Ярый, как объяснено выше, заключает в себе понятия: весенний, горячий, пылкий, раздражительный, страстный, плодородный, урожайный. Понятие весен¬него плодородия заключается и в слове буй: глагол буять — вырастать, нежиться («он буял у батюшки», или в народной песне: «деревцо кипарисо¬вое, где ты росло, где буяло? Я росло на крутой горе, буяло против солнышка»); а прилагательное буйный, когда говорят о нивах, лугах и лесах, служит для обозначег ния, что травы и деревья растут высоко, густо и обещают богатый урожай (буйный лес, буйные хлеба, буйные ягоды, чешск, буйна пшенице, обили буйне) Вообще же буйный (буявый) употребляется в смысле: дерзкий, наглый, неистовый (= яростный); буесть — удаль, отвага, буйная головушка — отважная, смелая, буйные ветры — бурные, стремительные, буйная зима — резкая, студёная; болгары дают этот эпитет и огню (буен оган).

«Остров буян» — поэтическое название весеннего неба. Остров этот играет весьма важную роль в наших народных преданиях; чародейное слово заговоров, обращенное к стихийным божествам, обыкновенно начинается следующею формулою: «на море на окиане, на острове на Буяне», без чего не сильно ни одно заклятие. На острове Буяне сосредоточены все могучие силы весенних гроз, все мифические олицетворения громов, ветров и бури; тут обретаются: и змея всем змеям старшая, и вещий ворон, всем воронам старший брат, который клюет огненного змея, и птица, всем птицам старшая и большая, с железным носом и медными когтями (напоминающая собой чудесную Стратим-птицу, всем птицам мать, что живет на океане-море и творит своими крыльями бурные ветры), и пчелиная матка, всем маткам старшая, т. е. на острове Буяне лежит громоносный змей, гнездится птица-буря и роятся пчелы-молнии, посылающие на землю медовую влагу дождя. От них, по мнению народа, как от небесных матерей, произошли и все земные гады, птицы и насекомые. По свидетельству заговоров, на этом же острове восседают и дева Зоря (= не только весеннее солнце, но и богиня-громовница), и Перун «на море на окияне, на острове на Буяне гонит Перун в колеснице гром с великим дождем». Сюда обращался древний славянин с своими мольбами, упрашивая богов, победителей Зимы и создателей летнего плодородия, исцелить его от ран и болезней, даровать ему воинскую доблесть, послать счастие в любви, на охоте и в домашнем быту. Так как весеннее небо есть хранилище теплых лучей солнца и живой воды, которые дают земле плодородие, одевают ее роскошною зеленью и цветами и водворяют на ней новую счастливую жизнь, то фантазия сочетала с ним представление о рае или благодатном царстве вечного лета.

По русским поверьям, кукушка и сизая галочка хранят у себя райские ключи или ключи от вырия; с их прилетом пробужденный Перун отпирает небо и низводит на землю плодотворное семя дождя, откуда возник миф о семенах, приносимых из райской страны на крыльях весенних ветров и рассеиваемых по всей земле. И комары осенней порою уносятся ветрами на теплые моря, а весною снова приносятся на Русь. Райская страна, как представление, снятое с весенней природы, роскошно убранной в зелень и цветы и озаренной яркими лучами солнца, изображалась вечно зеленым садом с золотыми и серебряными плодами или вечно цветущим лугом. Слова рай, лит. rojus, греч. , лат. paradisus, фр. paradis, исп. parayso — всюду служат для обозначения сада, и многие живописные, цветущие местности в немецких и славянских землях получили названия рая, парадиза. Словаки и хорутане рассказывают, что рай есть чудесный неувядаемый сад, находящийся во владениях бога света, где праведных ожидает бесконечное наслаждение; по свидетельству русских легенд, рай насажден у небесной криницы, «а над тею крыныцею и скризь там такии разнии, прихорошии, пахнючии цвиткы та ягоды, яблуки, хвыги, мындалы, розынкы (виноград) и всякая овощь, а птыци так хороше спивають та щебечуть, щой сказаты не можно»

Народные заговоры, сохранившие так много древнейших поэтических выражений, знают мифический алатырь-камень и ставят его в тесной, неразрывной связи с Буяном-островом. Принимая в соображение объясненное нами значение этого острова и общеарийское представление солнца драгоценным, огненным камнем, мы убеждаемся, что алатырь-камень есть, собственно, метафора ясного ве сеннего солнца. Лежит он на океане-море или на острове Буяне, и обозначается постоянным эпитетом бел-горюч, т. е. плавает по воздушному океану-небу, и хранится в райской области, в царстве вечного лета; эпитет «бел-горюч» заменяется иногда выражением: кип-камень (от глагола кипеть). На этом камне восседает красная дева Зоря: «на море = на окиане, на острове на Буяне лежит бел-горюч камень алатырь; на том камне сидит красная девица» и зашивает раны кровавые. О розовой пелене Зори, расстилая которую богиня утра просветляет мир и призывает его к жизни, заговор выражается: «твоя фата крепка, как горюч камень-алатырь»; о самом же алатыре сказано: «под тем камнем сокрыта сила могучая, и силы конца нет». 

У славян, наравне с другими индоевропейскими племенами, наибольшим религиозным почетом пользуются родники (ключи, студенцы, криницы) и реки, вытекающие из горных возвышенностей; им приписывается та же святость и та же чудодейственная сила, что и дождю. Подобно дождевым потокам, льющимся из облачных скал и гор, эти родники и реки пробиваются из жил земли и расщелин обыкновенных гор, и то, что прежде соединяла народная вера с первыми, впоследствии было перенесено на подземные и нагорные ключи. Об этих источниках ходят в народе сказания, что они явились из земных недр после удара в землю молнии, почему они и называются громовыми, гремячими и святыми. Некоторые из них, по народным преданиям, потекли от удара огненных стрел Перуна или из-под копыт его богатырского коня – на подобные источники указывает и географическое название Конь-колодезь, встречаемое в некоторых областях.
Громовые родники и святые колодцы и озера во множестве известны по разным местностям, обитаемым славянскими, литовскими и немецкими племенами. Так как дождь есть дар небесных колодцев = летних туч, то, перенося это воззрение на земные ключи, язычники издревле стали обращаться к этим последним с просьбами о пролитии дождя — обычай, до сих пор удержавшийся в народных массах. В любопытной вставке, сделанной древним переводчиком слова Григория Богослова (XI век), сказано: «ов требоу створи (жертву при¬носит) на стоуденьци, джда искы (ища дождя) от него, забыв, яко Бог с небесе дждь дает»

Чехи в засушливые годы ходят на поклонение к источникам и молятся о дожде. У кельтов было в обычае почерпать воду из священных криниц и поли¬вать ею камни, из которых сложен колодец, дабы небо одождило землю.

И славяне, и германцы с обливанием водою соединяют мысль о вызове дождя.Для вызова дождя часто прибегали к обряду хождения Додолы. Который заключался в выборе самой девушки красивой из села, специальном ритуальном облачении и обливании ее водой. После совершения этого обряда, по общему убеждению, непременно будет дождь — если не в тот же день, то на следующий .
Под влиянием указанных нами воззрений воде были приписаны те же чудесные свойства, какие присвоялись весеннему дождю, а именно:

а) Сила плодородия. В грозе древний человек видел брачный союз бога-громовника с облачною, дожденосною девою, а в этом союзе — источник земных урожаев. Низводя мифическое представление на землю, народ ставит возле князя (царя) Огня княгиню (царицу) Воду; первый — символ небесного пламени (молнии), вторая — дождя. Названия князь и княгиня, по первоначальному своему значению, доселе удержавшемуся в простонародном обыкновении чествовать этими именами жениха и невесту, прямо указывают на то супружеское сочетание, в каком являлись поэтической фантазии огонь и вода. К родникам и криницам, как уже было сказа¬но, издревле обращались с мольбою о дожде: от них, следовательно, ожидали и про¬сили изобилия плодов земных; крестные ходы на засеянные пашни и совершаемые там общественные молебствия сопровождаются окроплением полей живою во¬дою. Перед посевом крестьяне выходят поутру к студенцам, черпают ключевую во¬ду и смачивают ею заготовленные семена; другие же смачивают зёрна речною во¬дою в продолжение трех утренних зорь, с надеждою на несомненный урожай. Эту плодородящую силу воды народное верование распространяло и на человека, что свидетельствуется старинными свадебными обрядами – так например холостые парни (Витебская область), похищая девушек, объезжают с ними вокруг озера три раза, и этот обряд считается за действительное вступление в брак. Между чехами сохраняется поверье, что самый верный союз — тот, который заключается над колодцем.

b) Сила целебная, очистительная. Как живая вода весенних дождей просветляет туманное небо, возрождает природу и потому принимается за божественный напиток, прогоняющий демонов, дарующий красоту, молодость, здоровье и крепость мышц, так те же животворные свойства соединяют народные верования и вообще с водою — тем более что она действительно обладает свойством освежать тело и восстановлять утомленные силы. И огонь, и вода — стихии светлые, не терпящие ничего нечистого: первый пожигает, а вторая смывает и топит всякие напасти злых духов, к сонму которых причислялись в старину и болезни. Рядом с окуриванием больного, перенесением его через пылающий костер, высеканием искр над болячками и тому подобными средствами народная медицина употребляет обливание водою, омовение, взбрызгиванье, сопровождая все это заклятиями на болезнь, чтобы она покинула человека или животное и удалилась в пустынные места. По преимуществу лечебные свойства приписываются ключевой воде. Родники и колодцы, глубоко чтимые за свою целительность, известны во всех славянских землях.

По народному убеждению, вода их стягивает и заживляет раны; это большею частию минеральные (горячие, соленые и кислые) источники, знакомые еще римлянам. С целью лечить недуги омовением немецкие поселяне идут пред восходом солнца и почерпают воду из трех бьющих ключей — в сосуд, перед которым ставится возжженная свеча. В священный источник в лесу, где он течет, никто не смеет срубить дерево или отломить ветку; воды его всегда чисты, и что бы ни было в них брошено — тотчас же восстает непогода. В Сербии, в первые дни после новолуния («на младу неделю»), ходят больные к родникам, купаются в них и пьют воду .

На Руси от болезней, приписываемых сглазу, рано на утренней зоре отправляются к ключу, зачерпывают воду по течению, закрывают посудину и возвращаются домой молча и не оглядываясь; потом кладут в принесенную воду один или три горячих угля, частичку печины (печной глины), щепоть соли и взбрызгивают ею больного или обливают его по два раза в сутки на зоре утренней и вечерней, с приговором: «с гуся вода, с лебедя вода — с тебя худоба!» Иногда дают больному испить этой воды, смачивают ею грудь против сердца и затем все, что останется в чашке, выливают под притолку. В заговорах, произносимых над водою, находим следующие указания:

«пошла я в чисто поле, взяла чашу брачную, почерпнула воды из загорного студенца»;
«звезды мои ясные! сойдите в чашу брачную, а в моей чаше вода из загорного студенца»;
«умываю я красну девицу (имярек) из загорного студенца ключевой водою, стираю я с красной девицы все узороки с призороками».

Целебная сила присвояется воде, взятой из нагорного источника, как эмблеме дождя, ниспадающего из горы-тучи; вода эта, по народному выражению, должна быть непитая, неотведанная, ибо она назначается не для обычных нужд человека, а на дело религиозное; черпают ее на утренней зоре, потому что утро = метафора всеоживляющей весны: оно прогоняет демонов ночного мрака и воды земных источников превращает в чудодейственную амриту; печина и горячие уголья указывают на связь воды = дождя с огнем = молнией. Вместо горячих угольев пользуются и другими символическими знамениями бога-громовника. Так, от испуга взбрызгивают и окачивают водою, в которой был выкупан петух — птица, посвященная Перуну и домашнему очагу (Агни); нередко в воду, назначенную для омовения больного, кладут громовую стрелку, в Украине на «Водохрещи» умываются от коросты водою, в которую положена красная калина; сверх того, повсюду в обычае пить наговорную воду и умываться ею с серебра и золота, т. е. погружая в чашу серебряную монету или золотое кольцо: такое умыванье спасает от удара молнии. Взамен громовой стрелки кашубы бросают в воду три раскаленные в печи камня и потом три раза или трижды три (девять раз) обливают больное место. Красная калина — эмблема Перуновой ветки, а серебро и золото — блеска молниеносных стрел.

Целебная сила воды преимущественно обнаруживается весною, когда реки и источники сбрасывают с себя ледяные цепи, снег претворяется в скачущие по оврагам ручьи и небо отпирает свои дождевые хранилища, словом, когда мир божий омывается живою водою. 

В дни солнечных поворотов на Коляду и Купалу славяне-язычники чествовали творческие подвиги дождящего и дарующего урожаи Перуна; при зимнем повороте он возжигал светильник солнца, а в знойную пору летнего поворота погашал его губительный жар в потоках дождя.Предание о живой воде небесных колодцев, отпираемых молниями Перуна, было перенесено на земные источники. Вода как стихия, смывающая все нечистое, злое, демонское, вода, наравне с огнем-просветителем, признана была за вернейшее средство внутреннего, духовного очищения от грехов. Вот — основа тех священных «омовений», какие предписываются уставами почти всех древнейших религий. В гимнах Вед вода призывается дать исцеление телу от болезней, а душе от язвы грехов.

По нашим преданиям, всякой мольбе, всякому обращению к божествам должно было предшествовать омовение; заговоры обыкновенно начинаются этою формулою: «иду я раб божий в чистое поле, становлюсь на восток красного солнца, умываюсь росою или ключевой водою». Перед семейною трапезою, которая в отдаленной древности совершалась при домашнем очаге и сопровождалась приношением жертв родовым пенатам, крестьяне (преимущественно — староверы) умывают руки и творят молитву; обычай этот соблюдается и между сербами.

с) Сила вещая. Живая вода небесных колодцев = амрита, по сказаниям индоевропейских племен, наделяет дарами высшей мудрости и предвидения. Упиваясь ею, боги и девы судьбы ведают все прошедшее, настоящее, будущее и изрекают свои непреложные приговоры, чему быть и не быть. От небесных родников, текущих в царстве бессмертных владык, эта вещая сила была перенесена на земные источники, и вместе с тем возникли гадания и суд богов водою.

Бог-громовник был карателем злых демонов, людского нечестия и неправды; своими пламенными стрелами он поражал грешников и обидчиков. Как бросатель молний, он был признан владыкою огня; как низводитель дождей — владыкою земных вод. Вместе с этим и огонь и вода получили в глазах язычников священный авторитет и ничем не отразимую силу обличать и наказывать ложь. Потому отдаваться на суд этих светлых, правдивых стихий представлялось им делом религиозного долга и самым верным средством для раскрытия истины. Судебное испытание огнем и водою составляет общее достояние не только арийских, но и многих других народов .

Испытание горячим железом и водою было в старину у всех славянских племен, и следы его даже доныне сохраняются в Болгарии, Сербии и Далмации. По словам Вука Караджича: если на кого-нибудь скажут, что он украл, а обвиняемый станет отрекаться, то наливают полный котел горячей воды, кладут в него кусок раскаленного железа или камень, и тот, кого заподозрили в воровстве, должен засучить рукава и вынуть из воды железо или камень обеими руками; если он прав — то ни за что не обожжется, в случае же действительного участия его в воровстве — на руках будут обжоги .

Обоготворение вод и поклонение им выразилось у славян в таких же образах и с теми же характеристическими признаками, как и у прочих племен арийского происхождения. Из свидетельства Прокопия узнаем, что славяне обожали реки и нимф (= водяных дев), приносили им жертвы и по жертвам гадали о будущем .

В древнеславянский перевод Григория Богослова допущена была любопытная вставка о водопоклонении у славян, из которой видно свидетельство о жертвах, приносимых студенцам с мольбою о дожде; далее читаем: «ов рек богин нарицаеть, и зверь жив шь в ней яко бога нарицая, треб творить»

По свидетельству народных былин, некоторые сильномогучие богатыри и их жены, умирая, разливались широкими, славными реками. Расселяясь по Европе, славяне дали рекам те древнейшие названия, вынесенные ими с Востока, которые изначала употреблялись как нарицательные имена реки или воды вообще. Так, названия: Сава, Драва, Одра (Одер), Ра, Упа, Ока, Дон, Дунай, Двина — арийского происхождения и имеют в санскрите родственные себе формы и корни с указанным общим значением: dhuni, dh (река) доселе удерживает свой первоначальный смысл на Кавказе, где у осетинов формы дун и дон означают всякую реку и воду; у славян же Дон перешло в собственное имя, а форма дун с окончанием ав образовала: Дунав и потом Дунай. Слово Дунай, служащее собственным именем известной реки, до сих пор употребляется и как нарицательное для всяких больших и малых рек; примеры можно видеть в галицких и польских песнях: «за реками за дунаями». Такие нарицательные названия, придаваемые земным рекам, равным образом могли служить и для обозначения водоносных туч.

Те и другие, как мы знаем, роднились в мифических сказаниях народа, и верования, касавшиеся собственно небесных потоков, были прикрепляемы к земным водам, на берегах которых обитало племя. Пока предание владычествовало над всем строем жизни, локализация мифов продолжалась при каждом новом переселении. Вот почему, согласно с древнейшим представлением громоносных, дождевых туч мощными великанами божественной породы, народный русский эпос олицетворяет знакомые ему большие реки в виде богатырей старого времени; богатырь (от слова бог) есть существо божественное и потому наделенное необычайными силами и великанскими разме¬рами, приличными грозным стихиям природы. Как индийцы признавали божеством Ганг, немцы — Рейн, так славяне соединяли божеские свойства с Дунаем, Днепром, Западным и Южным Бугом и другими значительными реками. Название Буг есть только особая форма слова бог, чешск. b и в статейном списке XVII века вместо: «Буг-река» встречаемся с формою: «Бог-река».

Таким образом Вода была священым элементом для наших предков чистоты,целебной силы и обладала волшебными свойствами. Предания о живой воде можно найти во многих сказках и народных былинах.

По этнографическим материалам Афанасьева А. И.

Мало кто знает сейчас о Великой Победе Русов, которая была 7523 лето назад, память о которой старательно пытаются уничтожить…

Но прежде, чем заглянуть глубоко в прошлое, хотелось бы еще раз повторить: наши отцы и деды проявив героизм, силу духа и ратное умение одержали Великую Победу, вынудив в 1945 году одну из сильнейших армий подписать акт о капитуляции, тем самым СОТВОРИВ МИР. Запомните эту фразу, она сделает понятным причудливые лабиринты прошлого.

Немногие помнят, что современное “годоисчисление” было введено на Руси совсем недавно – в 1700 году. Совершил это деяние Петр I. Именно по указу Петра в лето 7208-ое, по действующему летоисчислению, Россия отменила свой родной Календарь и перешла на ныне действующее годоисчисление, начав отсчет от 1700 года. 

Вы спросите, при чем же здесь память о Великой Победе?

Дело в том, что любое исчисление имеет точку отсчета от какого либо ЗНАЧИМОГО СОБЫТИЯ. Например сейчас 2015 ГОД (GOD – Господь) от Рождества Христова. Разумеется, точка отсчета была и у нашего календаря, отметенного Петром.

Отсчет начинался от лета (года) именуемого “ЗВЕЗДНЫЙ ХРАМ”, в которое наши предки одержали Великую Победу над Аримией, страной Дракона (нынешний Китай), завершили длительную и кровопролитную войну, то есть СОТВОРИЛИ МИР. Очевидно, что событие было настолько важным и знАковым, что 7208 лет, вплоть до правления Петра I, Русь жила под знаком Календаря начинающего свой отсчет от СОТВОРЕНИЯ МИРА В ЛЕТО ЗВЕЗДНОГО ХРАМА, по которому, на момент этой публикации, идет 7523 лето.

Нивелировать эту точку отсчета, сделать ее абстрактной, а затем вычеркнуть из людской памяти и официальной “истории” удалось за счет подмены образа слова МИР. Каждый из нас знает, что в русском языке есть слова омонимы, одинаковые по написанию, но разные по смыслу. Наша лингвистика упорно игнорирует объяснение причин такой странности – происхождение слов-близнецов, имеющих разные понятия. На самом деле, секрет прост. Наша исконная Буквица имела в своем составе 49 букв. Среди попавших под “сокращение”, и теперь отсутствующих буквиц, была буква “i” (с точкой). Звучание у букв “и” “i” было почти одинаковое, но ОБРАЗ букв был разным. Так буква “И” имела (и имеет сейчас!) образ СОЮЗА, ЕДИНСТВА, СОЕДИНЕНИЯ,. А Буква “i” с точкой имела образ “божественного, вселенского луча” нисходящего из глубины Вселенной к людям. Соответственно слово написанное как мИр – означало союз, договоренность, СОСТОЯНИЕ БЕЗ ВОЙНЫ. А слово написанное как мiр – имело образ Мiра вселенского, ВСЕЛЕННОЙ. Мы знаем расхожий в Советское время лозунг включающий в себя оба слова с разными смыслами: “Миру – Мир!”, то есть Мiру вселенскому – Миръ без войны

После незаконного захвата власти на Руси прозападной династией Романовых, началось плавное, но систематическое уничтожение нашего прошлого. В том числе и летоисчисления. Сначала была заменена буква “и” в слове МИР на букву “i”, и “сотворение мiра ” постепенно стало ассоциироваться с созданием Вселенной, а не с установлением мира после войны.

Параллельно, на фресках и гравюрах, которые изображали поверженного Дракона Витязем-Арием, Дракон (символ Китая-Аримии) был заменен на абстрактного Змия, а Витязь-Арий, который на Руси именовался как Юрий, получил имя Георгия (что по гречески означает землепашец) Следует ли напоминать, что землепашец, который арает землю есть Арий, ариец? Тем не менее, святой Георгий так и остался покровителем землепашцев в большинстве современных культур.

Подмена трёх важных компонентов образа Великой Победы – слова МИР (без войны) на Вселенную, ДРАКОНА (Китайского) на безродного Змия, и имени Русского Витязя на греческого Георгия постепенно превратило значимое СОБЫТИЕ отсчета нашего летоисчисления в абстракцию, “фентези”, лишило ценности в людской памяти. Это и позволило Петру на 7208 лете безболезненно и без сопротивления заменить наш древний календарь на европейский.

Если мы посмотрим внимательно, как на протяжении последних 20 лет нашу Победу в Великой Отечественной войне пытаются принизить и свести на нет ее первоначальный смысл – станет видна параллель, с событиями по отмене Славянского календаря.

Славяне НИКОГДА не имели пристрастия к спиртному. Они вовсе не приспособлены и естественным образом не подготовлены самой природой к курению и употреблению алкоголя.

Ибо по Заповедям Богов позволить себе хмельное всего 2 раза в год, "по малой толике слабоалкогольной сурицы на Весеннее и Осеннее Равноденствие", могли только мужи, выполнившие долг перед Родом - 9 детей.

А оставившие Потомственный Круг - 16 детей, могли выпить по такой же толике 4 раза в год, "на Весеннее и Осеннее Равноденствие; Летнее и Зимнее Солнцестояние." Предки прекрасно знали о пагубном влиянии хмельного питья на генофонд и потому запрещали. И данный запрет неукоснительно соблюдался многие века. А пиры, где "медовуха текла рекой", это уже был отход от Ведической традиции.

Даже в более поздний период славяне не знали не только водки, но и вина. Они пили мёд, производство которого по масштабам не может сравниться с производством вина из винограда. Недаром «по усам текло, а в рот не попало». Сброжённый мёд из-за дороговизны был малодоступен и потому присутствовал на столах исключительно у князей и бояр. Крепость его сравнима с пивом (пиво, кстати, тоже бывало и тоже очень дорогое: тратить ячмень, выращенный в условиях рискованного земледелия, на алкоголь — огромная роскошь). Поэтому даже богатые имели мёд и пиво только по праздникам. Простые же люди могли прожить жизнь и так ничего "веселящего” и не попробовать (даже в XIX веке). 

У нас нет праздников, связанных с вином и питьём, хозяйственных ритуалов, нет богов вина и виноделия, каковых полно в странах европы. В сказках и былинах нет специфических сцен, связанных с пьянством, в исторических документах отсутствуют соответствующие статьи доходов или расходов. В «русской правде» и иных законах, как и в церковных поучениях тех лет, нет наказаний за пьянство и осуждений пьянства. Явный признак того, что данный порок был вообще неактуален. Вот в Риме, например, ограничений было много, так и пили там будь здоров. Имелись ограничения в Греции, Карфагене, Индии, Китае, Египте. Это традиционные страны виноделия и пивоварения. Для России спиртное — дорогой импортный товар, а покупать всегда предпочитали необходимое, а не роскошь.

Поэтому, когда вся Европа пила вино в пресловутые средние века, Русь была трезвой. Ситуация стала меняться только к XV веке, когда арабское изобретение - водка (алкохоль - слово арабское) через различных, прежде всего генуэзских, купцов стало проникать в западную Русь — княжество литовское. 

Вместо того чтобы слушать домыслы либеральных историков, послушаем современника этого процесса упадка — Михайло Литвина, написавшего книгу на латинском языке об упадке нравов: «Силы москвитян значительно меньше литовских, но они превосходят литовцев деятельностью, умеренностью, воздержанием, храбростью и другими добродетелями, составляющими основу государственной силы. Московиты до такой степени воздерживаются от употребления пряностей, что даже при изготовлении пасхальных яств довольствуются следующими приправами: грязноватою солью, горчицею, чесноком, луком и другими плодами собственной земли; так поступают не только простолюдины, но и вельможи, даже сам великий князь, отнявший у нас много крепостей. Между тем, литовцы питаются дорогими иноземными яствами и пьют разнообразные вина, отчего происходят различные болезни. Так как москвитяне воздерживаются от пьянства, то города их славятся ремесленниками, прилежно изготовляющими различные изделия; они снабжают нас деревянными чашками и посохами, также сёдлами, саблями, конскою сбруею и разного рода оружием, получая за эти предметы наше золото. Наши предки также избегали иноземных яств и напитков; трезвые и воздержанные, они полагали свою славу в военном деле, все удовольствие в оружии, конях, большом количестве слуг и вообще во всем, что проявляло твердость и храбрость, необходимые для ведения войны. Они не только отражали нападения соседних народов, но раздвинули свои пределы от одного моря до другого, и враги называли их "храбрая Литва”. Сейчас в городах литовских самые многочисленные заводы — это броварни и винницы. Литовцы возят с собой пиво и водку в военные походы и даже тогда, когда съезжаются, чтобы присутствовать на богослужении. Они так привыкают к этим напиткам дома, что если во время похода случится пить воду, они, вследствие непривычки, гибнут от поноса и дизентерии. Крестьяне, не радея о земледелии, собираются в корчмах, пьянствуют там день и ночь, забавляясь пляскою учёных медведей под звуки волынки. День у нас начинается питьём водки, ещё лежа на кровати кричат: «вина, вина!» и затем пьют этот яд мужчины, женщины и юноши на улицах, на площадях, даже на дорогах; омрачённые напитком, они не способны ни к какому занятию и могут только спать».

В настоящее время, когда наблюдается мощный подъем национального самосознания и тяга к своим корням, особенно интересно узнать, а как же жили наши многомудрые предки? Чтобы можно было наглядно представить себе образ жизни славян, Фонд «Сварог» выдвинул проект создания на «Поляне сказок» в г. Ялта, в теперь уже русском Крыме, скульптурного деревянного комплекса «Круг жизни славян». Там можно будет буквально по шагам пройти жизненный путь нашего далекого предка, начиная с рождения ребенка (по-славянски Чада) и заканчивая уходом уже взрослого Человека в мир иной.

РОЖДЕНИЕ

По славянской традиции ребенок рождался в воду в теплой натопленной бане. Баня целила и расслабляла, создавала особую атмосферу, сходную с материнским лоном. Сразу после рождения Чадо показывали Солнцу, только после этого резали пуповину. У славян за воспитание детей отвечал отец, и воспитывались и обучались они до 12 лет дома. Дети до 12-ти лет не разделялись по половому признаку, назывались Чадами и воспитывались вместе одинаково и не только родителями, но и Дедами. Регулярно для присмотра за детьми привлекали Домового - доброго духа, охранителя терема.

Рода были огромные, минимум 300 человек; семьи многопоколенными, т.е. в одной семье присутствовали несколько колен рода. Такие семьи обеспечивали тесные отношения чад со стариками, мудрость предков переходила от одного колена к другому. При воспитании детей использовались образы сказок. Одна из самых древних – сказка про Репку, только персонажей в ней тогда было гораздо больше.

ИМЯНАРЕЧЕНИЕ.

В 12 лет ребенок проходил обряд «Имянаречение» и получал два имени: общинное имя и «тайное», которое отображало цель и суть его жизни до момента ухода в другой мир. Отныне он отвечал за все свои поступки и слова сам, до этого за него отвечали родители. Мальчику в это время дарили два меча, которыми к 21 году году он должен был овладеть в совершенстве. Обряд проводил Жрец (Жизнь Рекущий – самый мудрый и много знающий).

Все наши многомудрые предки были искусными воинами, способными защитить свой Род (семью), свой народ и свою Родину. Девочка до 16 лет обучалась искусству ведения домашнего хозяйства, ткачеству, прядению, воспитанию детей, созданию лада в семье.

СОВЕРШЕННОЛЕТИЕ и СВАДЬБА

К 21 году мужчина должен освоить профессию отца и получить еще одну свою профессию. После этого он имеет право создать свой Род (семью), а девушка в 16 лет уже имела право выйти замуж. Женились или выходили замуж только с согласия родителей не потому, что боялись, а ведали, что мудрее и ближе их родителей и деда с бабушкой у них никого нет, и их обоснованное мнение всегда было решающим.

Молодые знакомились на праздниках, либо родители будущего мужа сами находили невесту, и если молодые понравились друг другу и родители обоих согласны, то проводился обряд наречения женихом и невестой.

По обычаю, молодым давалось 2 славянских месяца, чтобы принять окончательное решение, готовы ли они к совместной жизни. Ведь велика ответственность такого шага: вести свое хозяйство, поддерживая в доме лад, сотворить как минимум 9 детей и воспитать их достойными членами Рода в соответствии с родовыми традициями.

СЕМЬЯ

После свадьбы супруги поселялись в тереме (хоромах), который им построили совместно два породнившихся Рода (семьи). При строительстве терема и в дальнейшей жизни в нём помогал Домовой. В хозяйство сразу дарили необходимый инвентарь, домашних животных (птица и скотина), чтобы изначально в новом Роду был достаток.

В семье занимались ремеслом –  плотницким, гончарным, женским рукоделием – и землепашством. После того, как супруги выполнили долг перед Родом родили и воспитали достойными людьми не менее 9 детей, а также воспитали внуков и отец передал старшему сыну бразды управления Родом, супруги начинали готовиться к переходу в мир иной.

Это проявлялось в духовном развитии через изучение Мудрости Предков – древних знаний и передачи их детям, внукам и правнукам. Высший смысл и радость жизни наши многомудрые Предки находили в общении со своими детьми и внуками, в воспитании их и все деяния их были направлены на благо своего Рода.

После того, как супруги понимали, что все их дела в этом мире закончены и их Род может существовать и развиваться без их руководства, они уходили в высший мир, воссоединяясь со своим Родом через великий костер Кроды (погребальный костер отправлялись К РОДУ (отсюда  Крода). Это было грустное и одновременно радостное событие, так как их потомки знали, что они ушли для продолжения жизни в более светлый мир, где их встретят предки  – Щуры и Пращуры, весь их Род, и что уже там они будут ждать своих потомков.