кнопка поиска

Яндекс.МетрикаКрамола - крамольные взгляды на историю, мироздание, науку. Народное интернет радио Славянский МИР

2-е издание книги Буквица живого Великорусского...
Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание книги Буквица живого Великорусского образного языка. Можно с уверенностью утверждать, что русский язык к настоящему времени пришёл в упадок и... Читать далее
2-е издание художественных альбомов Всеволода...
По многочисленным просьбам наших читателей и поклонников творчества русского художника-славяниста Всеволода Борисовича Иванова. Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание художественных... Читать далее
РОК ВОЗОМНИВШИХ СЕБЯ БОГАМИ
Совсем недавно мы все были свидетелями раскрытия некой тайной силы, которая в обычное время обывателю не видна, скрытая за пеленой повседневных событий. Но события в Kрыму заставили эту силу... Читать далее
Буквица
Это методическое пособие было разработано на основе разъяснений, данных Главой Церкви Староверов о. Александром в ходе преподавания в Духовном Асгардском Училище. Данное пособие является приложением... Читать далее
Быстьтворь
В данной книге автор рассматривает проблемы отечественного и мирового прошлого с позиций наших Предков. Прошлое народов, населяющих Землю, неоднократно становилось предметом споров и разногласий. В... Читать далее
prev
next

Для социальной «защиты» важно, чтоб украшение улавливало (запутывало) взгляд других людей отводя его от непосредственно энергетических центров. Взгляд имеет собственную силу и его заряд формируется состоянием человека, так есть гневный взгляд, добрый, завистливый и т.д. вот от такого то влияния и оберегают наши украшения.

Роль украшений одежды в сохранении энергетического потенциала человека.

Энергия человека которая содержится в потенциальном (тонком) состоянии имеет свою структуру и узлы которое известны нам как энергетические меридианы и система чакр человека.

 Энергетический потенциал человека всегда очевиден хотя возможно мы и не отдаём себе отчёта о том что мы видим, так мы имеем мнение о человеке которого видим впервые, которое рождается именно из этой очевидности энергетического состояния.     

Точно так же не вполне осознанно мы «видим» энергетически важные узлы других людей и их состояние и своим отношение влияем на них, опять же редко когда осознанно.

В древности когда возникла культура украшений у людей было иное виденье вещей и то на что мы сейчас не обращаем внимание, было предметом пристального внимания, люди видели влияние на своё состояние других людей и видели как это происходит и для того чтоб оградить себя от нежелательного и по возможности преобразовать его в приемлемое были изобретены разные способы корректировки и одно из них украшения тела и одежды.

Украшения по сути были функциональными оберёгами призванными создать нужное влияние окружающей социальной среды. Если сейчас мы присмотримся к тому где располагаются украшения то увидим что они находятся там где есть значимые энергетические узлы. Так для женатого человека на Руси обязателен был широкий пояс, который оберегал от влияние на два узла сразу на Зарод (сексуальный) центр и Живот, оба этих центра важны в социальной и семейной жизни. Так утратившим социальную дисциплину мужчинам говорят «распоясался», к женщинам «распустилась».

Итак мы имеем множество всяких, браслетов, колье, поясов и поясков, головных украшений и много чего ещё,каковы же механизмы «работы» этих оберегов?

Для началу выделим две разновидности одна это то что в основном «работает» в социальной среде, другая универсальна и «работает» так же в исходной (Природной) среде. К Социально ориентированным следует отнести украшения, которые сделаны из искусственных вещей такие как вышивки, бисерное плетение и тому подобное имеющие рукотворное происхождение. Украшения которые состоят из природных материалов металлы, камни и т.д. имеют более широкий спектр влияния. Комбинации материала, цвета, формы дают возможность формировать оберёги самого различного назначения.

Каждая вещь в нашем мире имеет собственное излучение которое и привносит коррективы в ауральное строение человека. Для социальной «защиты» важно, чтоб украшение улавливало (запутывало) взгляд других людей отводя его от непосредственно энергетических центров. Взгляд имеет собственную силу и его заряд формируется состоянием человека, так есть гневный взгляд, добрый, завистливый и т.д. вот от такого то влияния и оберегают наши украшения.

Ещё не так давно каких то 100 лет назад вышивкой занимались почти все женщины не зависимо от социального происхождения, потому что эта практика давала множество положительных навыков, таких как терпение, художественный вкус, кроме того закладывались «магические» навыки. При вышивании т.е. пристальном внимании к ограниченному объему пространства, внимание человека наслаивает, мысль на предмет творчества, делая предмет намагниченным , который приобретает «магические» свойства, + к уже исходным задаваемыми материалом, цветом и формой.

И вышесказанного наверно становится понятным, что вышивать свою одежду лучше всего самостоятельно или доверять это людям, которые понимают предмет досконально и имеют соответствующие качества. Хотя конечно номинально яркая вышивка будет делать свою «работу» притягивая к себе взгляды людей, а витеиватый узор «запутывать», цвет стимулировать эмоции, но ничего не сравнится со сделанным в сознательном сосредоточении и культивацией заданных эмоциональных и ментальных параметров. Так рубаха вышитая влюблённой и подаренная любимому будет сравнима по свойствам с боевым панцирем. А вспомните сказки где любимая дарит на дорогу возлюбленному полотенце, с наказом утиратся только им, т.е. не допускать к телу на чужбине инородного.

И ещё если у вас есть украшения из ширпотребовского ряда, то включите в него свой элемент, индивидуализируйте в согласии со своим настроением и намерением.

Источник

Четверг, 09 Июль 2015 00:14

7 Хейлетъ - День Бога Купала

 

В седьмой день месяца Получения даров природы, народы Расы великой отмечают День бога Купала.

Это завершающий праздник в череде купальских дней, позволяющих людям очиститься от проблем, неудач, и болезней. Пройти тройное очищение Тела, Души, и Духа, образно выражаясь "сбросить с себя старые одежды", перед началом сбора плодов и полевой жатвы.

Купалу ассоциируют как Бога тёплого времени Лета, полевых цветов, и плодов.

Во многих Славянских Родах, занимающихся земледелием, Его почитают наравне с Макошью, Тарой, Перуном, и Велесом.
Изображают Бога Купалу, в лёгких белых одеяниях, украшенного цветами, с красивым венком на голове.

Купала - весёлый и прекрасный Бог, наставляющий людей на радостную и счастливую жизнь, помогающий человеку сотворять Омовения, проводить Обряды Очищения Телес, Души, и Духа.
В купальские дни, телеса омывают в водах рек и озёр, или обтирают собранной росой.
Душу очищают, прыгая через костёр, а Дух, хождением по горячим углям.

Для разведения праздничных костров, используется только живой огонь, добытый при помощи трения или огнива.
В празднике могут использоваться несколько видов костров.
Первый вид предназначен для принесения беЗкровных треб.
Второй, для проведения ритуальных действий, праздничных игр, и забав, а третьи для очищения души и духа.

Следует отметить, что Праздник в честь Бога Купалы это не просто ночное купание в реке или озере. Не просто увеселительные игрища и прыжки через костёр.
Все праздничные действия связаны с почитанием Великого Славянского Бога.

В связи с этим, ни о каком разврате, пьянках или непотребных бесовских заморочках, как нам часто стараются преподносить разные русофобы, не может быть и речи.

С чем связаны те или иные традиции, славления, зажигания костров, принесения безкровных треб, весёлых праздничных игрищ, или поиска цветка папоротника - можно рассказывать долго. Но это уже темы для других статей.

Знай своё прошлое.
В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желем всем добра!

Источник

Весь лѣтний Праздник Бога Купалы построен на обрядах очищенiя. Начинается всё с очищенiя совѣсти. Каким образом? Допустим, мы прiезжаем на берег реки, да? И прежде чем праздник провѣсти, надо быть в гармонiи с природой. Так? Очищается от мусора, хлама, от вѣточек, камушков вся территорiя пляжа. Потому что не только мы, но и дети, которыя с нами и внуки, они все босиком - чтобы никто не повредил ноги. То есть камушки, вѣточки, стекло, мусор, всё убирается и закапывается, чтобы яго не было видно. Потом делается ДУНЬЯ – это, как жертвенник. И вот, когда уже всё подготовлено к празднику - начинается праздник с очищенiя совѣсти. А что значит очистить свою совѣсть? Это значит вспомнить обо всех своих Прѣдкахъ и принести им требы. Не один раз в году, как у христиан на родительский день съездить на кладбище, и привезти там плюшки, блинчики, оладушки, печенюшки на могилу. А как же быть с теми Прѣдками, которыя похоронены в других городах, или в деревнях. Или вот сейчас после разъединенiя, могилы остались в Польше, на Украине, в Белоруссiи, у каго-то в Германiи. Ну, вот, у нас Ненецкий национальный автономный округ, у многих же родственники то в Германiи. А как они в этот день попадут на кладбище, к находящимся в Германiи? Никак. Поэтому у нас вот и делается жертвенник и в него каждый из присутствующих на празднике дня Бога Купалы жертвует оладышки, блины, булочки – всё, что они настряпали. Кто-то кладёт орехи, кто-то там крупы и прочее. Поэтому, есть понятiе ДВЕ ЖЕРТВЫ: жертва природная – то, что дала Природа: грибы, орехи, зёрна; и жертва человѣческая - то есть то, что создано человѣческими руками, то есть плоды человѣческаго труда. А люди незнающiе, услышав: «А, человѣческiе жертвоприношенiя», сразу же думают, что людей в жертву приносят. Хотя на самом деле человѣческими жертвоприношенiями назывались оладьи, блины, булочки, расстегайчики с капустой. То есть, понятно, да? Незнанiе порождало всевозможныя домыслы. Это всё клали в огонь, в огненный жертвенник. А с огнём это куда всё поднимается? В небеса. А там уже наверху Прѣдки, независимо от того, где их прах захоронен, они получают все эти требы, дары, жертвы. То есть тем самым мы очищаем свою совѣсть, мы помним обо всех Прѣдках своих Родов, и также о своих Богах. Для Прѣдковъ мы человѣческiе жертвоприношенiя делаем, (булочки, оладышки и прочее), а для Багов - природныя жертвоприношенiя (зёрна, орехи, грибы, ягоды), то есть то, что мать Природа дала. Для чего мы им даем природныя жертвоприношенiя? А для таго, чтобы на следующий год нам Боги опять дали урожай, чтобы мы опять им смогли принести эти дары. После этаго вокруг сiяющяго меча Перуна начинаются хороводы. Всегда говорят, кто ближе всех к Богам? Дети. Поэтому первыя хороводы – дети маленькiе, потом дети повзрослее, и так дальше, молодёжь и уже замыкающий, как бы, оберегающий круг – уже взрослыя люди по 50-60-70 лѣтъ. То есть как бы каждое поколенiе внутри другаго, то есть принцип матрёшки, все в единстве. И когда хороводы ходят, появляется Огнебог Семаргл, который и благословляет каждаго. И получив благословенiе, каждый человѣкъ делает себе ОГНЕВИЦУ (плотик, венок), берёт свѣчу и наговаривает желанiе: что он хочет, чтобы у няго ушло (неудачи, хвори, болезни, невзгоды какiе-то). Наговорил на свѣчу, и отправляет ея по водам реки. Свѣча освещает и всё это куда передаётся? В воду, да? Текущую. Вода, испаряясь, поднимается куда? В небеса. И Боги уже знают, что просит человѣкъ, от чяго яго избавить. Тем более он перед этим ещё принёс требы Богам. После этаго люди омывают свои тела в реке. Окунулись и всё смыли с тела, то есть тело стало чистым. Потом они прыгают через костёр. Тем самым, если пользоваться восточной терминологiей, очищают свою ауру. То есть агонь, он же, как бы всё чистит. Прыгают не через маленький огонь, костёр, а через пламя большаго костра, через огненную стенку. При этом человѣкъ весь негатив выжигает, и он очищает свою Дɣшу. После таго как через большой костёр попрыгали, (а для детей там маленький костёр) молодёжь идёт к двум солярникам (как свастичныя символы один в одну сторону, другой в другую) и начинаются хороводы, так называемыя Игрища Багов. То есть девушки в одном направленiи движутся, мужчины - в другом. В этот момент любой жрец читает обращенiе к Богамъ и к Роду. И как только обращенiе заканчивается, звучит фраза: «Воля Богов». И вот, кто в этот момент спинами из двух хороводов столкнулся, то получается первая пара. Эта пара отходит в сторону, и хоровод опять вращается, опять читается Гимн обращенiе к Богам и в конце «Волѧ Богов». Так выявляется вторая пара. Таким же образом всяго избирается девять пар. Когда народу мнаго, то бывает, что выбирают ещё девять пар. Но всегда чтобы было равным девяти, потому что девять – это высшее простое число. Отобрав девять пар, допустим, солярник, вокруг котораго ходили девушки, лицом к нему становится юноша. А солярник, вокруг котораго ходили юноши, то девушка становится лицом к нему. То есть, юноша и девушка становятся спина к спине. И все присутствующiе произносят три слова: ЯВЬ, НАВЬ, ПРАВЬ. И в этот момент эта пара поворачивает голову влево или вправо. Если они повернули голову в одну сторону, устремили свой взор в одну сторону, значит, их Боги свели, а если в разныя стороны – значит, бес столкнул их. И вот так проверяют все девять пар. После таго, как все девять пар прошли, то молодыя люди, у которых пары совпали, начинают общаться, участвовать в игрищах. И их задача к рассвѣту узнать как можно больше друг о друге. А если они ещё пришлись и по Дɣше друг другу, то они идут к родителям и юноша и девушка сообщают, что им по Дɣше выбор. А если дальше у них начинают чувства пробуждаться, то они уже обращаются к священнослужителям, чтобы им провели обряд нареченiя женихом и невѣстой. Но для прохожденiя этаго обряда они должны получить благословенiе своих родителей и своих посажённых родителей. После таго как хороводы и игрища вокруг солярников закончились, то там, где был костёр выкладывается большая огненная стена, то есть укладывается мнаго хвороста и не молодёжь, а уже взрослыя мужи начинают прыгать через огненную стену. Там высота костра около 1,5 метров. Не высота огня, а полтора метра наложеннаго хвороста. А пламя поднимается до 4-5 метров. По ширине это около 4 метров. И вот они по одному, по двое, трое, четверо прыгают сквозь огненную стену. После этаго они тут же бегут и омываются в реке. Тем самым они получают дополнительную подпитку от Бога Семаргла. Когда огонь в огненной стене погасает, то получается очень мнаго углей. Затем убирается весь сухой песок до твёрдаго и мокраго песка, который не продавливается. Далее берутся лопаты, и углями выкладывается ОГНЕННЫЙ ПУТЬ. Яго ширина, как правило, от меры до сажени, то есть от 1-го до 2-х метров шириной в зависимости от количества народу. Длина Огненнаго Пути не менее двух саженей (это четыре с лишним метра), иногда больше. Выкладываются сплошняком одни угли. Эта ниша вся заполнилась и потом начинаю я, как глава церкви, а следом за мной уже все остальныя. То есть босиком по Огненному Пути проходим и очищаем и укрепляем свой Духъ. Бывают, правда нюансы, когда я переодеваюсь, то мой отец, он староста общины, по просьбе впервыя присутствующих на Празднике Бога Купалы, берёт их за руки, взял и пошли. Я ему потом говорю, что я первый должен, а он: «Ага, самыя сливки тебе». Потом, когда все пройдут по девять раз, ну хотя бы по одному разу. Но наши рассуждают так: человѣкъ, как матрёшка имеет 9 тел и надо каждое тело почистить. И вот босиком девять кругов проходят. Некоторыя и побольше, чтобы с запасом энергiи набраться. Но это не всегда удаётся, потому что вот на Купалу в этом году прiезжали с Севастополя прiезжали общинники и с ними прiезжали люди снимать фильм о празднике. Продюсер этой студiи прошёл и сказал: «Кому сказать, не поверят. Семьсот человѣкъ стоит в очереди, чтобы пройти босиком по углям». Для няго это шок, не то, что люди идут по углям, а то, что семьсот человѣкъ стоят в очереди, чтобы пройти по углям, хотя там потоком по одному, по два, по три. Некоторыя настолько увлекались. Им говорят: «Остановитесь, чтобы свежих углей подсыпать». А они идут прямо по лопате со свежими углями. Но при этом никто не обжигается, потому что с Верой. Человѣкъ может наступить куда-то на горячее и обжечься. А тут горящiе угли и никто не обжигается. Это массовое меропрiятiе, поэтому присутствуют представители власти и правоохранительныя органы, мы их всегда извещаем. И для них шок, когда дети ходят по углям босиком. Они не пять, десять раз, а оббегут взрослых и по 20-30 раз бегают. Дети же играют, а раз играют, то энергию расходуют. А босиком по углям они накапливают новую энергию. После прохожденiя Огненнаго Пути расстилаются пологи, скатерти и вокруг большаго костра (ещё хворост подбрасывают) начинается общая трапеза. Потрапезничают, а потом начинаются игрища, песни и перед самым рассвѣтом люди отправляются искать ЦВѢТОКЪ ПАПОРОТНИКА. Многiе биологи говорят, что папоротник не цвѣтёт. Но это не физический цвѣток, а это цвѣтъ папоротника, то есть яго излученiе. В ночь Купалы, те, кто увидит цвѣтъ папоротника, те получат удачу и благословенiе. Яго никто не рвёт, яго главное увидеть. Это как излученiе. И многiе видят и находят яго. Потом утром встречаем солнце. Убираем всё за собой. После нас, когда мы уезжаем, остаётся девственно чистое место, как будто нас там и никогда не было. То есть ни мусора, ничяго, всё убрано в мешки и увезено. Спиртное на празднике запрещено. А бутылки из-под газировки, соков, «тетра паки» – всё выбрасываем в мусорныя контейнеры по дороге домой. После нас чистый девственный берег реки. Вот вкратце о празднике Купалы, который проходит на берегу Ирiя.

Нас постоянно пытаются убедить, что славяне, в далёкой старине были существа отсталые, приземлённые и развратные.
Дескать, жили они в грязи как свиньи, и как животные спаривались со всеми подряд в дни групповых попоек. И одним из таких дней всеобщего разврата был праздник Купалы.

И настолько такая пропаганда возымела успех, что некоторые русичи в эту кривду поверили и на самом деле начали устраивать непотребства по установленному для них сценарию, вредя и себе, и Родам своим древним.

Но так ли всё на самом деле, как нам пытаются преподнести враги всего русского? И насколько убедительны их доводы?
Для анализа возьмём «Настольную книгу для священнослужителя» в авторстве Булгакова и книгу «Народная Русь» Коринфского.

Из этих писаний можно вынести следующее.
До христианизации на Руси существовала Родная Вера, которая уничтожалась церковью, и заменялась привнесённой, чужеродной для славян религией.

После того как в упорной борьбе древняя славянская вера была разрушена, ведические празднества перешли в круг простонародных суеверий и обычаев. И с той поры, невежественным язычникам требовалось доносить слово о божьей благодати.

Поскольку ведающие люди решают всё сами, им не нужен руководитель со стороны. Поэтому, прежде чем стать их предводителем, следует убрать ведающих учителей, хранителей древних знаний, потом одурачив людей сделать их невеждами, убрать память о родном прошлом, и создать новую историю, в которой хорошее станет плохим, а светлое темным.
Так действует принцип утверждения необходимости власти.
И чего греха таить, всё это получилось.

Если в начале христианизации ведающего человека кто-то называл язычником, то за такие слова представитель старой веры мог наказать словоблуда.

После физического уничтожения учителей и хранителей древних знаний представителями государственной религии, простой народ уже не решался оказывать явного сопротивления, и чтобы не попадать под репрессии, терпеливо сносил кличку язычник, или шёл в церковь, к пастырю, делая вид послушного прихожанина из его стада.

Спустя века, многие современники добровольно и даже с гордостью называют себя язычниками, не ведая того, что эта кличка была введена церковью, как уничижительное для славян название. Хотя, в древности на Руси язычниками называли тех, кто исповедует что-то чужеродное или представляет чужие народы.
К сожалению, современные люди, не вникают в суть этого вопроса.

Далее, в своей книге Коринфский указывает на то, что не развитые славяне, смешали древний праздник Купалы с привнесённым христианским рождеством святого Иоанна Крестителя, и получился Иван Купала.

У каждого своё представление о развитости. Возможно, найдутся те, которые заявят, что за тысячу лет после крещения, наше общество стало духовно более развито и пороков людских уменьшилось.

Но в данном случае не в этом соль.
Важно то, что по заявлению Коринфского — славяне отмечали древний праздник Бога Купала до христианизации.

И теперь самое главное, доступное для размышления любому у кого есть мозг.

Все знают, что у славян запрещается вступать в половые отношения с родственниками как ближними, так и дальними, поскольку это ведёт к вырождению Родов. Так как вырождения славян за многие века не произошло, следовательно, и оргий в общинах не было.

Причиной тому, и ещё одним доказательством служит заповедь Бога Перуна — «Не берите в жены, брат — сестру свою, а сын — мать свою, ибо Богов прогневите, и кровь Рода загубите...».

Та же ситуация прослеживается и с употреблением алкоголя, что полностью разрушает миф о русском пьянстве.

Если кто-то вам скажет, что он присутствовал на славянском празднике, участвовал в попойке и разврате знайте, что перед вами или провокатор, или обманутый или обманутый дурачок недоумышь.

Желаем всем ДОБРА!

Аудио статья подготовлена Народным Славянским радио - slavmir.org

Если у современных людей спросить о том, какой славянский праздник отмечается в день летнего солнцестояния, то большинство, без раздумий ответит — День Ивана Купалы.

Причём, кто-то брезгливо уточнит, что это похабный языческий шабаш, а кто-то скажет, что это традиционный, весёлый народный праздник, объединяющий людей.

Но если уточнить — есть ли разница между праздником Бога Купалы, и Иваном Купалой, большинство людей не сразу поймут сути вопроса? Ведь для многих — это одно и то же.

Самая распространённая версии происхождения названия этого праздника утверждает — день Ивана купалы происходит от того, что Иоанн крестил в воде Иисуса.

Ещё говорят — это название происходит от русского слова купа, копа — то есть — объединение.

И совсем не многие знают, что изначально, праздник назывался День Бога Купалы.
А изменение названия, как и появление различных версий именования, произошло сравнительно не так давно.

Понятно, что иудейский Иоанн креститель никакого отношения к празднованию славянского дня Бога Купалы иметь не может, поскольку древний славянский праздник отмечали задолго до рождения самого Иоанна.

Но всё же, каким образом в сознании людей, была внедрена столь несуразная подмена понятий?

В третьем веке новой эры, первые христиане рождество Иоанна Предтечи называли «светлым торжеством», и «денницей Солнца правды». В начале четвёртого века праздник был введен в христианский календарь.

Поскольку точной даты рождения Предтечи никто не знает, то его рождеством был назначен день летнего солнцестояния.

Это может показаться удивительным, но та же история произошла и с рождеством Иисуса.
День рождения спасителя «погибших овец дома Израилева», был назначен на зимнее солнцестояние, то есть на двадцать пятое декабря.

Для непосвященного человека, это простое совпадение, но для знатоков древности, это лишь факт умышленного внедрения новой сути в древние названия и празднования.

Понятно, что после назначения даты рождества Крестителя, изменений в названиях древних праздников само по себе не могло произойти.
Потребовалось много времени и масса усилий, чтобы уничтожить память о прошлом славян. Но факт есть факт — память народная подтёрта, название праздника изменено, а вместе с названием проведено реформирование сути.

Ведь если праздник посвящен библейскому Иоанну Предтече, то всё сводится к смыванию грехов, подобно тому как это делал Креститель, но с дополнением различного рода народных поверий, порой граничащих с откровенной похабщиной, блудом, и мракобесием — по принципу сейчас погрешу, а завтра в церкви отмолю.

Но если мы понимаем, что Праздник посвящен славянскому Богу Купала, то суть празднования кардинально меняется. В это торжество не допустимо опускаться до уровня животных инстинктов, предаваться пьянству, разврату и прочей бесовщине.

Так в чём же сходство и разница иудейского крестителя и славянского Светлого Бога?

Иоанн Креститель, на иврите Йоханан га Матбиль — означает «совершающий ритуальное очищение водой». Жил в пустыне аскетом, проповедовал крещение покаяния для иудеев, крестил в водах Иордана Иисуса Христа.

БОГ КУПАЛА — дает человеку возможность сотворить всякие омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души, и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.

Как видно, кроме ритуального очищения водой, другого сходства нет.
Но именно это сходство, сначала дало возможность христианским первосвященникам, поставить в один ряд иудейского крестителя, и великого славянского Бога. А затем и вовсе изменить сущность праздника.

Конечно, каждый выбирает для себя то, что ему ближе по духу, по крови, по уровню мировосприятия, и миро осознания.
И никто не вправе что-либо кому-то навязывать.

Но, всё же разумному человеку стоит интересоваться своим прошлым, или хотя бы знать о других исторических версиях, кроме тех которые преподносят историки от политики, и официальных религий, в угоду конъектуры главенствующих взглядов кого-то из сильных мира сего.

Желаем всем добра!

Аудио статья подготовлена Народным Славянским радио - slavmir.org

С Праздником летнего Солнцестояния!

С Купалой!

С Солнцеворотом!

День летнего Солнцестояния в 2015 году - 21 июня. Он начинается, когда Солнце входит в 0 градусов зодиакального знака Рак, это происходит в 16:38 UTC или в 19:38 по Московскому Времени.

Купайло - день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Последний день Русальной недели или Русалий. Купала - один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев до наших дней, например: похороны Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купайло также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Четыре главных праздника солнца на Руси :

Солнечный календарь наших предков привязан к астрономическим событиям – солнцестояния и равноденствия. Эти астрономические явления важны для всей природы и были главными праздниками Руси - 4 великих солнечных праздника – Коляда, Ярило, Купало, Световит. Или – Коляда, Яро, Красная Гора, Овсень (Малый и Великий).
* Вместо солнцестояния, на Руси говорили – солнцеворот (Солнце поворачивает на прибыль или на убыль дня).

Четыре ипостаси Солнца:
-Солнце-младенец Коляда – рождается после Ночи зимнего солнцестояния.
-Солнце-юноша Ярило – крепчает в весеннее равноденствие.
-Солнце-муж Купало – могучее летнее Солнце.
-Солнце-старик Световит – начинает угасать после осеннего равноденствия и умирает перед Ночью зимнего солнцестояния.

Этимология:
Коляда (коло + да) – начало круга / Солнца.
Ярило (ЯР – это оплодотворяющая сила, см. Ярга), т.е. зарождается новая жизнь: «Ярило полю жито родил, людям детей плодил. Где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает».
Купало/Купала («купа» - куст, сноп растений, обилие зелени). Также есть версия Н.Р. Гусевой - имя Купала состоит из двух слов: на санскрите «ku» - земля, «pala» - охранитель, податель даров. Т.е. Ярило-Солнце справился со своей задачей - зерна дали всходы. Появляется Солнце-муж Купало, который охраняет, ухаживает за урожаем. Люди завершили все посадки, теперь урожай зависит от погоды.
Световит - ?, возможно свет + виток / жизнь, или что-то подобное.

- 4 главных праздника Руси

- КОЛЯДА (зимнее солнцестояние, 21 декабря) – самая длинная ночь, после которой начинается «День Богов». Рождается Солнце-младенец Коляда, еще слабое, поднимается совсем невысоко над горизонтом. На Руси отмечают праздник рождения Солнца, Зимние Святки (Светки), посвященные Божественному (Вселенскому) Свету - Творцу всего проявленного во Вселенной. В это время мир людей посещают умершие предки «светки» или «святьё», которые выполнили свой земной долг и обрели световое тело.

- ЯРИЛО (весеннее равноденствие, 21 марта) – с этого времени день постепенно становится длиннее ночи. Солнце-юноша Ярило растет и растапливает снег, приходит Весна-красна. Славяне празднуют Масленицу, но название «масленица» - всего лишь констатация наличия обрядовой еды: блинов и масла. Как пишет С.В. Жарникова – сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что настоящее название Масленицы – Красная Гора (красная – т.е. красивая) о которой говорится в «Велесовой книге». Праздник посвящен культу Праматери - воплощает божественную мысль в проявленном мире, отсюда традиция ездить на Масляной неделе к «теще на блины» (теща – праматерь). Также этот праздник символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна – это начало новой жизни для всей природы. Прославлеют молодоженов, вступивших в брак в прошедшее лето (год); к Красной Горе приурочивались свадьбы, а игры и гулянья происходили на пригорках. Не забывали славяне и об умерших, Красная Гора начиналась поминанием покойников, после чего устраивался праздник.

- КУПАЛО (летнее солнцестояние, 22 июня) – самый длинный день, после которого начинается «Ночь Богов». Солнце-муж Купало в самом расцвете сил, а вместе с ним и вся природа, активизируются все стихии. Славяне старались поймать момент максимальной силы природы, поэтому дата празднования Купалы связана с двумя астрономическими событиями – летним солнцестоянием и полнолунием. Если полнолуние далеко, то празднуют в день солнцестояния, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2-3 дней назад и 7-10 дней вперед), то празднуют в ночь их сочетания – это Великий Купало. Во время купальской ночи и мужчины и женщины перепоясывались травами «на потомство и богатство». В этот праздник почитают все ипостаси бога Огня – горы, солнце, воду, землю, деревья. Совершают обрядовое очищение огнем и водой. Причем огонь – это не только средство очищения, но и оберег, а топливом для костра служат солома и старые вещи. Поджигают купальские костры «живым огнем», который получают трением двух кусков дерева друг о друга, или при помощи березовой чаги (вставляют в нее край палки, вращением которой получают огонь). Купало – праздник СОХРАНЕНИЯ, в отличие от весенних праздников СОЗИДАНИЯ. На Масленицу предки приглашаются как гости на короткий срок. На Купалу начинается возвращение душ умерших на новую человеческую жизнь. Души падают дождем или росой, и затем рождаются детьми.

- СВЕТОВИТ (осеннее равноденствие, 22 сентября) – ночи становятся все длиннее. Солнце-старик Световит постепенно теряет силы и умирает перед зимним солнцестоянием. Есть предположение, что праздник был посвящен Заре «красной девице», которая станет «Зарею-матерью» Солнца, но после долгой полярной ночи, когда превратится из Вечерней Зари в Утреннюю. Информации об этом празднике почти нет, но известно, что Световит – это также праздник урожая и Новолетия. Славяне чествовали мудрое Солнце-старика Световита – источник света и тепла, подарившее собранный урожай. Жгли костры, водили хороводы, гадали. Хозяйки только успевали печь пироги - с мясом, брусникой, капустой. Пекли и большой пирог с человеческий рост. Обязательно, как и в предыдущие праздники почитали умерших предков, один каравай из зерен первого сжатого снопа отправлялся в костер – гостинец для предков. Обновляли огонь в избе – старый гасили, а новый зажигали

СУТЬ ОБРЯДА НА КУПАЛУ.



Купало - это один из самых древних, дошедших до нас праздников. О его важности и силе говорит то, что он прошел сквозь века и столетия, не потеряв свою суть. Но это не просто праздник, с хороводами, играми и состязаниями, которым, надо сказать, наши предки придавали не малое значение. Главная суть праздника состоит в Духовном перерождении солнышка нашего – Даждьбога Трисветлого.

Купало – Бог наивысшей яри Солнца, летнего солнцеворота, вершина и объединение противоположностей. Наивысшее проявление любви, опекун и защитник семейных пар, он связан с водой и огнем. В преддверии Купала проводятся все самые светые обряды и действа, которые нуждаются в опеке Высших Сил для их осуществления. В Купальскую ночь, когда все изобилует зеленью, Бог Купало благословляет зрелость всего сущего, а сердца молодые и юные скрепляет любовью. Пара, которая берется за руки и перепрыгивает через священный купальский огонь, считается помолвленной. В этот день Земля-Матушка имеет наибольшую волшебную силу, которую отдает всем, а огонь и вода – большую животворную всеобъемлющую целебность.

На Купалу открываются Все Небесные врата и все молитвы и славления легко и свободно летят к Богам. Это самое лучшее время для того, чтобы начинать новые и серьезные дела, потому что в человеческой жизни Купало является проявлением достижения зрелости и способности к самостоятельному решению важных дел, принятию важных решений в духовном развитии. Купальская роса считается целебной и животворной, а травы, собранные в эту ночь, имеют непостижимо великую волшебную силу. В Купальскую ночь Даждьбог в лике Перуна зажигает цветок папоротника, и счастлива та пара, которая увидит его. Но зажигается тот цветок не столько в мире явном, сколько в душе человека, который путь свой нашел, твердо на него стал и к цели идет, не оглядываясь. Оттого он непостижимо большим счастье владеет, и что ему в мире делать знает. Пары, которые один путь на двоих находят, душами соединяются и способность Правь ведать получают, а это – наибольшее Богатство во всех мирах.

Этот праздник приходится на день летнего солнцеворота, поэтому символизирует рождение летнего солнца – Купала, и тем самым завершает господство весеннего солнца – Ярило. В это время небесное светило находится в куполе – наивысшей небесной точке, потому дни самые длинные, а ночи – самые короткие. Растительный и животный мир получает наибольшее количество тепла и света, дозревают зерна и плоды.

Стержнем праздника является купальский костер Купалец, вокруг которого происходят все основные действия праздника. Вечером девушки гадают на суженого – бросают в воду свои венки, а парни стараются достать их из воды. Венок - это знак девичьей судьбы, счастья и женитьбы. Чей венок парень достанет, та девушка, если парень ей нравится, может его поцеловать и обручиться. Парни спускают с горы огненное колесо-солнце (символ летнего солнцеворота)

Когда забавы стихают, люди от костра зажигают свечи на подготовленных заранее корзинах-веночках или плотиках, идут к реке, чтобы пустить их на воду. Загадав желание, горящая свеча отдает нашу информацию Водице, водичка испаряясь уносит её к Небу к Богам и Предкам. А на рассвете люди идут встретить Солнце.

В Купальскую ночь полевые и лесные травы набираются исключительных волшебных свойств, большой лечебной силы. Сбором зелья занимаются в основном старшие люди, потому что им больше всех нужна помощь лекарственных растений. Собирать траву выходят рано утром. При сборе трав обязательно говорят молитвы-заговоры.
А ещё в это Светлое время загадывают самые сокровенные желания, и они, так или иначе, исполняются...

 

Понедельник, 01 Декабрь 2014 00:00

Кострома и Купала

Одна из самых печальных повестей о двух славянских Богах - Костроме и Купале. Эта история рассказывает о хитросплетениях судьбы, которой подвержены не только люди, но даже Боги. 
 
Купала и Кострома - брат и сестра, дети Бога Семаргла и богини ночи Купальницы. По преданиям Кострома и Купала не послушались матери и побежали к реке (по другим источникам - в поле) слушать песни птицы Сирин. Купальница предупреждала детей, что птица Сирин, хоть и сладко поёт, но является далеко не добрым существом. Тот, кто её послушает, забудет обо всём на свете и последует вслед за птицей, куда бы она ни полетела. Такой человек попадает прямо в мир мёртвых - тёмную Навь.
 
Купала и Кострома, как и все дети, решили тайком взглянуть на Сирин. Однако и с ними приключилось несчастье. Сестру Купалы Кострому гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель. После этого прошло много лет. Брат и сестра забыли друг о друге. Выросли они писаной красавицей девицей и прекрасным молодцем. По велению судьбы и случая, Кострома гуляла по берегу и плела венок. Неожиданный ветер сорвал венок с её головы и бросил в реку. В это время мимо проплывал в лодке Купала. Он поднял венок и отдал его прекрасной девушке. По обычаям и традициям того времени - тот, кто поднял брошенный девушкой венок, должен был на ней жениться.
 
Так как они совершенно не помнили своего родства, то влюбились друг в друга и сыграли свадьбу. Однако Боги, разозлились на них и решили отомстить молодожёнам - рассказали жестокую тайну Купале, что женился он на собственной сестре. Для Купалы и Костромы это был смертельный позор. Пошла Кострома к озеру, бросилась с головой в воду и утонула. Но не умерла, а превратилась в лесную русалку-мавку. Купала же, не в силах вынести стыда, бросился в костёр.
 
Боги, увидев, какая вышла жестокой месть, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Однако, вместо человеческого облика небожители решили сделать их красивым цветком, который сейчас называют Иван-да-Марья. Раньше этот цветок называли Купала-да-Мавка. В соцветии Иван-да-Марья жёлтым, солнечным цветком является Купала, а сине-фиолетовым, цвета озёрной воды - Кострома. 
 
Кроме того, Купала стал Богом летнего солнца, в честь него отмечается один из самых главных летних праздников - Купала. Кострома же стала богиней плодородия, небесных вод. Чем больше света и воды, тем сильнее союз Купалы и Костромы, тем лучше урожай у людей на полях и огородах. 
 
В праздник Купалы, по обычаю и традиции, вспоминая трагическую историю брата и сестры, прыгают через высокий костёр в воду. В купальскую ночь везде горят костры - символы Купалы и солнечного света, а люди умываются водой и росой, осветленная Костромой которая, в эту ночь является целебной.