В чём состоит суть Старой Веры? Веры наших прадедов, пращуров, Веры наших Предков?

Взглядов на этот вопрос сегодня крайне много, вот только открывают ли эти взгляды (и насколько открывают) саму суть вопроса? Нынешние «глашатаи» всё больше в своих лекциях и семинарах «льют грязь не головы» своих же оппонентов.

Из-за этого суть Славянского Ведичества скоро дойдёт до абсурда, чего и добиваются наши «верные друзья» уже не одну тысячу лет. Мало кто подымал вопрос: зачем создан человек в Природе таким, каким он есть? Каковы его задачи? Он же является частью Мироздания… Не думаю, что в Мироздании можно найти нечто такое, что создано просто так. У всего созданного есть свои предназначения и свои функции. А Конов Мироздания пока ещё никто не отменял.

Наши Предки всегда считали себя Даждьбожьими внуками, Сварога правнуками, праправнуками Вышеня, знали всё про каноны Мироздания. И мы сейчас всё это знаем, только за несколько сотен лет посредством «святых писаний» выбили у нас это всё из головы, заставили забыть, что славяне всегда верили в себя, в силу своего Духа и Совести. «Аз» – Бог, живущий на Земле.

Во всех книжных источниках академической истории дохристианскую Русь величают языческой и приписывают ей всякие небылицы. На самом деле, на Руси была высокоморальная, высоконравственная, космическая Ведическая Вера. Наши Предки не только считали себя Сотворцами Мироздания, но являлись таковыми на самом деле, так как постоянно взаимодействовали с Природой, со стихиями. А стихии – это и есть проявление Богов (т.е. энергий) на Земле.

Потом грянула беда… Огнем и мечом были постепенно порабощены народы; природа начала погружаться в состояние «дремоты»; крещение автоматически отсекало сознание людей от неё... Последней «рухнула» Русь. Когда количество староверов сократилось до определённого предела, «дремота» перешла в глубочайший сон… как и в организме спящего человека, все процессы в Природе идут автоматически, не осознаваясь, с ними практически утрачена взаимосвязь.

Предки наши жили в согласии и в гармонии с Природой. Она им давала всё… и мудрость, и здоровье, и уверенность в себе (свою энергетику). И они ей «платили тем же», так как никогда себя от неё не отделяли и всегда были частью Природы.

От Природы, от Мироздания каждый человек для своего развития получает определённую долю энергии.

По представлению наших дохристианских Предков, Вселенная образовалась из тела Первобожества, Всебога – Рода Небесного. Человек подобен Вселенной, так как состоит из тех же элементов. От Рода Небесного произошли различные Боги и божества Земли. Все энергии Земли и Вселенной нашими Предками представлялись как отдельные божества, части единого Бога Богов. Они верили в единого Бога, который заключает в себе земной и небесный мир. Значит, земной и небесный миры связаны, так как они части тела Творца. Наши Предки это знали и обожествляли всё: и рощи, и деревья, и растения, и животных, и Космос… А так как человек произошёл из небесных и земных элементов, значит, его тело тоже является божественным.

Вера наших Предков, наша Старая Вера является самым доступным и простым из Вероисповеданий для славян, так как несёт в себе гармонию не только существования человека и Богов, но и гармонию с Природой, и гармонию в отношениях человека с человеком. Цель в жизни человека – это сама Жизнь.

Жизнь человеку даётся для созидания на благо его рода, его народа и его Державы и не заканчивается с прекращением существования физического тела или, как говорят, со смертью человека, она продолжается и далее, но уже в другой, более совершенной форме и другом виде. Как сказано в священных Ведах: «Смерть наблюдаете вы в окружении, а для себя вы её не найдёте».

Наши Предки любили жизнь, но никогда не боялись смерти, так как они знали, что смерть – это конец одной формы жизни и одновременно рождение другой формы жизни. Физическая смерть – это дверь перехода к другим формам жизни. Душа человека с наработанной человеком кармой переходит в другой мир.

Жизнь создана для Жизни, не только в Мире Яви, но и в Мире Нави, и в Мире Прави. Жизнь, как явление, дана человеку для всестороннего изучения себя, как неотъемлемой части Вселенной и для познания Вселенной, как неотъемлемой части себя. При этом человек должен научиться созидательному труду, чтобы стать Творцом-Созидателем, под стать Предкам и Богам нашим. А, познав Созидательную жизнь, и Духовно развиваясь, человек приходит к выводу, что наравне с Жизнью, самым важным спутником для него является – Смерть, ибо Жизнь и Смерть – это формы существования, два полюса одного магнита, не существующие отдельно друг от друга в Природе.

Смысл любой жизни, сокрыт именно в самой Жизни, и чтобы познать смысл своей Жизни, человеку необходимо полностью прожить её всю без остатка, со всеми радостями и горестями, со всеми поворотами судьбы, творчески созидая на благо рода своего и Духовно развиваясь, познавать Древнюю Мудрость Богов и Предков своих.

Стремление к изучению Древней Мудрости, к познанию окружающего Мира и самого себя, не нанося вреда – есть неотъемлемая черта исповедующего Ведичество, Старую Веру.

Древняя Мудрость, познаётся не для того, чтобы властвовать и повелевать кем-то, и не для того, чтобы возвыситься или возвеличиться над другими родами. Древнюю мудрость всегда познавали, чтобы осознать свой жизненный Путь и для того, чтобы передать, её потомкам.

Веру нельзя принять или отвергнуть, в отличие от религии или придуманного религиозного культа. Вера существует независимо от того, согласен с ней кто-либо или нет. Вера – это Древнейшая Сияющая Мудрость Богов и Предков наших. И так же, как нельзя изменить образ жизни своих Древних Предков, также нельзя изменить Веру, подстраивая её под современные условия жизни и политические программы.
Древний Образ, передающий Знания о живом строении во Вселенных, описываемый Ведами, невозможно подвести под современные критерии академической науки, так как современная научная и политическая мысль являются деградирующими и отсталыми по отношению к Древней Мудрости, сохранённой в Ведах. Это связано с тем, что современная наука построена на материалистических законах, которые не охватывают нематериальные (Душевные) и Божественные (Духовные) явления и структуры, а также разделяет Живые формы существования (подвижные и малоподвижные) на живую и неживую материю. Всё это противоречит Древней Мудрости, заключённой в Ведах:

«Не живите по законам, что создали люди, дабы лишить вас Свободы, а живите по Законам Бога Единого».

Заповедь Бога Рамхата

Порой от собеседников приходится слышать вопрос: если древние славяне были такой высокоорганизованной и развитой нацией, то где материальные доказательства их великой культуры? Где храмы, где сооружения, подобные египетским пирамидам?

На этот вопрос хочется ответить следующее.

Прежде всего, имеются неоспоримые археологические и прочие исторические свидетельства о существовании на территории древнеславянских государств дохристианского периода храмов, не уступавших своей роскошью и великолепием многим европейским культовым сооружениям того времени.

Вспомним о знаменитых храмах Свентовида (выше картина Всеволода Иванова "Храм Свентовида"), один из которых находился на острове Руяна (нынешний Рюген) в столице его Арконе (Архоне), а другой в Хол-мограде (также одном из северных городов славян).

Саксон Грамматик, датский летописец (1140-1208), лично видевший и подробно описавший руянский храм, отмечал, что он был «прекрасной работы» (oper elegantisfimum). Храм Световида был деревянный и возвышался на равнине;стены снаружи были украшены всякими картинами, и только одна дверь служила входом. Внутренность имела два отделения: первое окружалось пурпурной стеною, другое состояло из четырёх столбов с прекрасными завесами, где находился идол Световида — огромное деревянное изваяние о четырёх головах (обозначавших четыре стороны света). В правой руке он держал рог, наполненный вином, а левая была уперта в бок. Тут висели также его седло, узда и меч. Световиду принадлежал белый конь, считавшийся священным.

Все славяне присылали в Аркону дань. Также иноземные купцы, приходившие в Аркону, должны были платить Световиду часть своих товаров; даже король датский Свен Отто подарил ему золотую чашу высокой работы. При храме находились триста всадников, которые во время войны отправлялись в поход, и вся добыча, полученная в сражении, принадлежала Световиду.

Посетителем другого храма Световида (возможно, холмогорского) был сам князь Рюрик, пришедший накануне вступления на русский престол принести Световиду богатые дары и получить от Боговеда сведения о сущности славянской веры.

Этот храм был окружностью 1460 шагов и сооружён из светло-серого дикого камня. Двенадцать огромных яшмовых столпов из кринфского чина поддерживали навес его кровли; оглавия их были из позолоченной меди. Триста шестьдесят окон и двенадцать врат заключались медными затворами. При каждых дверях стояли два жреца с трубами. На медных вратах изображались двенадцать знаменитых подвигов бога. Кровля, полушаром, состояла из вызолоченной меди. Посреди ее стояло медное позолоченное изваяние Световида, а по краям на четыре стороны были поставлены четыре изваяния, высеченные из мрамора. На восток — Мерцана, богиня начала дня в венце из одной звезды и златобагряной ризе. На юг — Купала в облике юноши, облачённого в короткую и лёгкую одежду с венцом из цветов на голове. На западе стоял Догода — прекраснейший из богов. Волосы его развеваются по плечам, одет в голубую тонкую ризу, и за плечами — голубые же крылья. На севере стоял свирепый Позвизд с лицом морщинистым и сердитым. Голова окутана лоскутом кожи белого медведя, борода замёрзшая. Одежда из оленьей кожи, ноги обуты в гагчью кожу. В руках держал он мех с морозами, бурями, снегом, градом и прочими непогодами.

Рюгснский храм Световида был разрушен и ограблен 15 июня 1169 г. по христианскому летоисчислению, когда Вольдемар, король датский, захватил Аркону. Изваяние самого Световида вместе с прочими святынями было ободрано, рассечено и сожжено при непосредственном участии епископа Абессалона, как об этом сообщил Саксон Граммма-тик, очевидный свидетель происшедшего.

Что касается холмоградского храма Световида, то, как отмечает Григорий Глинка (1776-1818) в своей работе «Древняя религия славян», «оный одну участь имел с прочими идольскими капищами, будучи разрушен по восприятии Россиею святого крещения».

Епископ Отгон Бамбергский, дважды посещавший страну славянских поморян (в 1124, 1127 гг.) с целью обращения их в христианство, был изумлён обилием и красотой этой земли, а также великолепием храмов. Так, он описывает постройку в городе Щетине (Щецине), которая «будучи главнейшей, выделялась украшениями и удивительной искусностью; она имела скульптурные украшения как снаружи, так и внутри. Изображения людей, птиц и животных были сделаны так естественно, что казалось, будто они живут и дышат. И что надо отметить как наиболее редкостное: краски этих изображений, находящихся снаружи здания, не темнели и не смывались ни дождём, ни снегом — такими их сделала искусность художников. Сюда они приносят, по давнему обычаю своих предков, определенную законом десятую часть награбленных богатств… Там же хранились золотые и серебряные сосуды и чаши… там же хранили они в честь богов и ради их украшения огромные рога диких быков, обрамленные в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид…»

Интересное известие мы встречаем у арабского писателя Аль-Массуди (ум. в 956 г.), который при описании одного из славянских храмов отмечает: «Этот храм обращал на себя внимание большим количеством таинственных чёрточек, которые имели волшебное значение и служили для целей прорицания».

Немецкий летописец Дитмар, епископ мерзенбургский (976-1018) также подтверждает, что в языческом храме города Ретры ему привелось видеть несколько славянских идолов, на каждом из которых особыми знаками было начертано имя.

Таким образом, в дохристианский период у славян существовали не только великолепные храмы, но и собственная письменность, что свидетельствует о высокой степени цивилизованности наших предков.

Помимо основательных сооружений, значительно больше было храмов под открытым небом, представлявших собой площадки или холмы с отдельными изваяниями. Так, известны многочисленные кумиры Перуну (в Киеве, Новгороде), Саксон Грамматик говорит о кумире Поренуча (вероятно, Перунича — прим. наше — В.Ю.Г.) на о-ве Рюген в городе Карнезе. В Карнезе же стояли изваяния Ругевита и Поревита (Бурився). Ободриты чтили Радегаста. В Гар-цбурге, за милю от Гослара, как свидетельствует в «Славянской и росссийской мифологии» Андрей Кайсаров (1.782-1813). стоял истукан Крода (видимо. Рода — прим. наше — В.Ю.Г.) на высокой, лесом обросшей горе. Изваяние представляло собой старца, опоясанного белой шерстяной подвязкой, стоявшего босыми ногами на рыбе и державшего в одной руке колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами.

Германский исследователь XVIII в. Михей Шедий говорит о почитаемом вагрскими славянами боге правосудия Проно, Прове или Прово (искаженное от Правь, Праваприм, наше — В.Ю.Г.). главный кумир которого находился в Альтенбурге. В Киеве находились изображения Даждьбога, Коляды, Хорса, Велеса, Лада, Макоши.

Печальный конец древних храмов и изваяний даёт ясный ответ на вопрос, куда подевались славянские святыни. Они были методично и целенаправленно разрушены, сожжены и уничтожены ревнителями христианской веры, стремив¬шимися не оставить от свидетельств прежних идеалов и поклонений камня на камне.

Однако во все времена главнейшим храмом славян считалась Природа, и предметами их поклонения являлись жи¬вые Источники, священные Дубы и небесные Камни, поскольку никакой даже самый искусный храм не может превзойти её ни красотой, ни чистотой, ни ощущением присутствия божества. Ведь Дуб, Сноп, Камень, Источник и являются земными воплощениями божественной силы. Поэтому везде, где бы ни был человек, он находился в Храме Природы и должен был вести себя соответственно — блюсти чистоту души и тела, беречь окружающий мир, не убивать без крайней нужды животных, не срывать даже стебелька без надобности. Ибо Природа во всём её блеске и красоте, с могучими дубравами, широкими полями, цветущими лугами, с лесами, полными дичи и реками, обильными рыбой — вот истинный Храм наших пращуров, которые умели видеть и ценить красоту, воспринимать окружающий мир в лёгком ореоле тайны и волшебства.

К тому же, многочисленные жизненные примеры показали, что из-за рукотворных храмов славянскому народу пришлось претерпеть немало страданий. Так, когда славяне в течение пяти сотен лет (с VI по I век до н.э.) мирно и богато жили в Карпенских горах (на Кавказе), они настроили великолепные храмы, а прочие народы стали завидовать и совершать нападения с целью захвата богатств. В результате жизнь пошла «злая», и славяне вынуждены были покинуть Кавказ.

«Русы ушли к морю (Чёрному) и там поселились. И возвели храмы — помолья, и было там много богатого зодчества, и были украшены те храмы золотом и серебром, и многие из почитаемых ими деревянных богов сделаны искусно. И стало это ведомо иным народам, они смотрели, завидовали и воевали с нами, и там не имели наши родичи покоя… И та земля изведала мерзости войн и злой жизни, и мы отошли от Карпенских гор к Кию» (ВК, дощ.18-А).

В другом месте «Вслесовой книги» говорится, что, увлекшись построением храмов и прославлением в них богов, славяне потеряли способность противостоять врагам. «Мы имели много храмов в Нов-граде на Волхове-реке, и имели в Киев-граде по Боголесьям, также имели храмы на Волыни дулебской и в Сурожи на море Сурожском и Синем. И это великий позор для нас, что храмы сурожские разрушены врагами, и боги наши валяются, затоптанные в прах, так как русы не имеют силы одержать над врагами победу… (Мы) лишь стремимся в храмах славить богов, которые не приемлют жертв наших, ибо оскорблены нашей леностью» (ВК, дощ. 21).

Таким образом суровая действительность всякий раз преподносила урок, напоминая о следовании законам Прави, один из которых гласит: «что лишнего, то не надобно!»

И славяне вновь обращались к первоистокам, к исконным ликам богов на земле — священным Боголесьям и Живым Родникам. «И теперь, не имея мольбищ, мы обращаемся к ним у студёных источников, где течёт Живая Вода, — там волшебство есть, и волки хищные не подходят» (ВК, дощ. 18-А).

Когда храмы и святилища (выше картина Всеволода Иванова "Святилище у озера") были в очередной раз разрушены (уже христианами), славяне вновь вернулись к почитанию естественных святынь. Как свидетельствует христианская документация XVI в., «во многих русских местах… скверные мольбища идольские удержащася», представлявшие собою «лес и камение и реки и блата, источники и горы и холми, солнце и месяц и звезды, и озера».

И тогда под топор «просветителей» легли как отдельные священные Дубы, так и целые Боголесья. Иноки-черноризцы шастали по лесам, искореняя все мало-мальски подозрительные места, похожие на мольбища, низвергали столбы, выворачивали «камение и в воду метали».

Насильственным образом народ был отвращён от лика Матери-Природы и лишён своих прежних храмов. А ведь во все времена славянские храмы представляли собой прежде всего сооружения калсндарно-обссрваторного назначения! (Вспомним храм Свснтовида, у которого было 12 дверей и 360 окон.) И чем глубже мы будем опускаться в историю, тем выразительней предстанут подлинные назначения древнеславянских храмов. Утрачивая во внешнем блеске, они обретают глубинный смысл изначальности — ориентацию в Пространстве и Времени!

Археологами открыто множество древних обсерваторий на территории обитания славяно-арисв — от Дуная до Урала, которые функционировали уже в IV-II тыс. до н.э., при этом некоторые из них не уступают знаменитому Стоунхенджу.

Зачастую ориентирами выступали также древние погребалища: курган, а от него во все стороны расходятся тропы-лучи. Посчитаешь, а их — двенадцать, и сориентированы соответственно сторонам света! Вот тебе и культово — обсерваторно сооружение — дошёл до могилы, поклонился памяти предков, взошёл на курган — и дороги-лучи поведут тебя дальше, куда надобно.

Важнейшим событием последнего времени стало открытие обрядовых могильников — майданов, гигантские изображения которых напоминают изображения в пустыне Наска — их видно только с самолёта. Такими изображениями являются паук, черепаха, змея, голова быка и другие, родиной которых являются украинские степи! И эти изображения также ориентированы по солнцу! «Майданы имели также «обсерваторные», то есть календарные функции. Отростки «паука» (или крестоцветного узора, который и сейчас присутствует в украинских орнаментах) были направлены соответственно сторонам светя на восток и запад в дни солнцестояний. При этом самый сложный отросток показывал на закат Солнца в ночь на Купала.

Теперь уже известно (по аэрофотосъёмкам), что подобные святилища-обсерватории сопровождают десятки хлеборобских поселений и протогородов IVIII тыс. до Р.Х.» (Шилов Ю.А. Космічні таемниці могил / В кн. «Брама безсмертя». — К., 1994. — С. 151).

Наблюдения за Солнцем, Луной, звёздами и планетами осуществлялись на протяжении многих тысячелетий, хранились жрецами и служили вехами в народнохозяйственной деятельности славян. Эти знания были необходимы для ориентации в пространстве как при боевых походах, так и при перегонке скота или мореплавании. Особенно возросло значение этих наблюдений с освоением земледелия. Накопленные знания, как уже отмечалось, берегли и передавали друг — другу волхвы. Именно они, опираясь на многотысячелетний астрономический опыт, могли определить и точно сказать, каким будет тот или иной год — засушливым или, наоборот, дождливым, тёплым или холодным, выпадет ли затяжная весна и когда ожидать осенних заморозков. Исходя из этого славяне знали, каким именно сельскохозяйственным культурам следует отдать предпочтение.

Уничтожение храмов-обсерваторий привело к уничтожению накопленных знаний. А переход на юлианское, а затем григорианское летоисчисление и вовсе сместило истинные ориентиры на ложные. Народный календарь перестал выполнять свои функции, что привело к нарушению агрономических сроков и росту неурожаев. (Очень хорошо эта проблема освещена в статье В.Власова «Русский календарный стиль» в журнале «Вокруг света», №8, 1986.)

Сегодня мы живём по «абстрактному» времени, чисто механически разделённому на месяцы и дни и не «привязанному» к естественным Космическим часам. Да и месяцы наши мало того, что смещены, носят нынче чужеземные имена, заимствованные от римлян. Как, впрочем, и большинство наших собственных имён. Сегодня у нас всё чужое — боги, имена, календари, храмы. Остался лишь один храм, который мы потихоньку замусориваем, загаживаем и тоже забываем — это храм Природы, главнейший храм наших предков. И самое главное в том, что он — един для всех нас, независимо от места проживания, расовой принадлежности и вероисповедания.

Ещё есть время опомниться и навести в нём чистоту и порядок. И мы славяне, здесь должны быть по своему историческому и ментальному предназначению «впереди планеты всей», иначе мы окажемся недостойными своих великих богов и пращуров, и тогда нам попросту грозит физическое и духовное вымирание.

Исполняли былины певцы-сказители. Когда-то в древней Руси их называли боянами (или баянами). Отсюда про­ис­хо­дит и название музыкального ин­ст­ру­мен­та. Правда, под баян былины никогда не исполнялись, а название дано инструменту в XIX веке просто в честь старинных певцов. Когда-то в старину былины исполнялись под мерный, не­то­роп­ли­вый перебор гуслей (гусли — русский народный щипковый многострунный инструмент типа ар­фы). В XVIII–XIX веках, когда учёные начали собирать и записывать былины, они исполнялись, как правило, без ак­компанемента.

Одна былина может длиться больше часа. Чтобы люди с ин­те­ре­сом слушали её, нужно обладать актёрским талантом и иметь спе­ци­аль­ную выучку. Умение сказывать былины — это особая профессия. Чаще сказителями были мужчины, их искусство передавалось по на­след­ству — от отца к сыну, затем к внуку и так далее. Сказители странствовали по деревням. Для деревенских жи­те­лей приход сказителя был праздником. Всей деревней собирались послушать былину. Хорошего сказителя щедро одаривали.

Название «сказитель» происходит от слова сказывать. Действительно, былины и не поют, и не рассказывают, а именно сказывают. В былинном сказе есть и ритм, и мелодия, его можно записать нотами. Но его нельзя назвать пением. как и в древних обрядовых песнях, главным в былине является слово. В то же время напевы былин очень отличаются от напевов обрядовых песен. Музыкальные фразы здесь часто бывают очень длинными, потому что они точно следуют за фразировкой торжественного, неторопливого былинного стиха:
Из того ли то из города из Мурома,
Из того села да с Карачарова
Выезжал удаленький дородный добрый мoлодец;
Он стоял заутреню во Муроме,
А й к обеденке поспеть хотел он в стольный Киев-град,
Да й подъехал он ко славному ко городу к Чернигову.

Ритм былинного напева гибко следует за изменчивым ритмом стиха, поэтому в нотных расшифровках былин часто возникают переменные размеры.

Напев былины не заслоняет слово, а укрупняет его, усиливает смысл. В нотной записи он кажется монотонным и заунывным, но талант и мастерство сказителей преображают его, делают повествование захватывающим и увлекательным. Собиратель и исследователь былин Павел Николаевич Рыбников описал свои впечатления от исполнения сказителя: «Всё его пение — на каких-нибудь трёх нотах, но вибрации голоса удивительно помогают ему разнообразить напевы. По-видимому, ни с того ни с сего старик вдруг ускорит пение и точно расколет голос, а выйдет отлично и совершенно под лад содержанию».

Часто для плавности сказа вставляются дополнительные слоги («Что не ветры-то по полю развевалися, что не мелкие пески да рассыпалися»). Иногда своеобразно распеваются не только гласные, но и согласные звуки.

Кроме киевских известны новгородские былины. Их гораздо меньше. В этих былинах другие сюжеты и другие герои. Новгородская земля лежала в глубине Руси и была защищена от внешних врагов. Долгое время новгородцы почти не знали войн. В их былинах нет «военных» сюжетов, в них прославляются личные качества человека. Один из главных героев новгородских былин — гусляр и купец Садко, в котором соединились талант, ум, предприимчивость.

В более поздние времена, после объединения Руси, старые сюжеты и напевы разных былин переплелись между собой, образуя новые варианты.

Исторические песни (баллады)

Примерно в XIV веке появляется новый жанр народного эпоса — исторические песни. Они возникли как горестный отклик на страдания народа. Так же, как и былины, их называли в народе старинами и не делали различия между ними. Но различий этих очень много — и в сюжетах, и в мелодиях, и в характере исполнения.

Для обозначения жанра этих песен фольклористы пользуются западноевропейским термином баллада. Французские, английские, итальянские баллады — это эпические поэмы, как правило, трагического содержания. Трагические сюжеты характерны и для русских исторических песен-баллад. Это первое их отличие от праздничных, жизнеутверждающих былин.

Второе отличие, тоже очень важное: в балладах мы не найдём никаких сказочных преувеличений. Никто не орудует палицей-дубиной в тридцать три пуда (528 кг), нет там ни трёхглавых змеев, ни других заморских чудищ. Сюжеты исторических песен соответствуют жизненной правде и рассказывают о простых людях.

Все баллады грустные, с печальными концами. И эта печаль выражается не только словами, но и мелодией. Мелодия не просто подчиняется словам, как в былинах, но выражает общее настроение. Поэтому мелодии исторических песен более развитые и напевные. Это третье отличие баллад.

Есть и четвёртое отличие. Их слагали и пели не профессиональные сказители, а обычные, простые люди. И чаще — женщины. Правда, иногда и сказители включали баллады в свой репертуар (хотя они и не знали таких слов, как «репертуар» и «баллада»).

Предлагаем Вашему вниманию интервью современного художника - славяниста Бориса Ольшанского, известного своей исторической достоверностью картин. Картины художника были представлены на фестивале славянской культуры "Осенины". 

Открытие Гипербореи означает, что славяне – потомки самой древней и загадочной цивилизации на нашей планете! Мы – прямые наследники древнейшего пранарода и хранители безсмертных традиций мировой истории и культуры!

Проведённый анализ дошедших до наших дней древнегреческих, древнеиндийских и древнеперсидских литературных источников, а также древнейших мифов северных народов мира (кельтов, скандинавов, карелов, финнов, славян и русских) позволил современным учёным составить обобщённый портрет народа, который историки Эллады называли гиперборейцами, и который по свидетельствам античных историков, реально проживал на Северо-востоке современной Европы в условиях Золотого Века. Заимствуя фразы из древних источников разных народов мира, этот замечательный народ и его нравы можно описать так:

• Это был счастливый народ. Без мук жили они. Там были неизвестны болезни и слабости возраста. Люди достигали весьма преклонных лет. Смерть приходила к ним только от пресыщения жизнью. Умирали они будто охваченные сном.

• Они были дивны видом. Стройны. Благоуханны. Наделены великой физической силой.

• Они были преисполнены жизненной силой.

• Они были наделены великой духовной силой.

• Гиперборейские жрецы обладали даром предвидения, умели обходиться без пищи, останавливали губительные эпидемии и перемещались на особых летальных аппаратах по воздуху.

• Среди них не жил человек жестокий, бесчувственный и беззаконный. Они жили, избежавши справедливейшей Немезиды (то есть без отягощений кармы). Это были люди светлые, сияющие, прекрасные, как лунный свет. Они были удалёны от всякого зла. Среди них не было места злобе и козням. Среди них были неизвестны раздоры. Без битв жили они.

• Домами для них являлись рощи, леса и пещеры.

• Питались они древесными плодами, не употребляя мяса.

• Они жили без тяжких трудов, с беззаботным сердцем.

• Их жизнь сопровождалась песнями, танцами, музыкой и пирами. Они придавались радости праздников. Там повсюду встречались хороводы дев, лились звуки, чарующие душу и слух. Увенчивая кудри золотым лавром, радостно шествовали они.

• Они проводили время в Играх под открытым небом (то есть в жертвоприношениях, на санскрите «Ягьях»). Лучшая память об Олимпийских Играх была принесена в Олимпию от гипербореев - служителей Аполлона.

• Благоговейные молитвы были характерны для этого народа. Они совершали укрощение плоти.

• Они почитали небесный свод. Богу, распростёршему Вселенную, они любовно служили.

• Культ Богов там справлялся отдельными людьми и всем обществом.

• Там люди постоянно пели славу Богам.

• Это были знатоки Закона и Праведности. Они постоянно совершенствовались в Справедливости.

Оздоровительные технологии гиперборейцев удалось понять и благодаря сохранившемуся наследию этого народа.

В древности в загадочной Гиперборее хотели побывать многие. Ещё бы, ведь людям очень хотелось лично посмотреть на ту замечательную землю, в которой:
«Длящимся весельям и хвалебным словам
Радуется Аполлон…
Хоры дев, звуки лир, свисты флейт
Мчатся повсюду,
Золотыми лаврами сплетены их волосы,
И благодушен их пир.
Ни болезни, ни губящая старость
Не вмешиваются в святой их род.
Без мук, без битв
Живут они…».

Но для большинства из смертных людей путь в Гиперборею был тогда заказан. «Ни вплавь, ни впешь никто не вымерил дивного пути к сходу гипербореев» - так об этом факте за 5 веков до Рождества Христова сообщал в своей знаменитой оде «Персей Гиперборейский» величайший эпический поэт Эллады Пиндар. Но всё же случались в древности в «гиперборейском туризме» редкие исключения:
«Лишь Персей,
Водитель народа,
Переступил порог их пиров…
Он убил Горгону,
Он принес островитянам
Ту голову, пеструю змеиною гривой».

Пиндар именует Персея ВОДИТЕЛЕМ НАРОДА. Если верить учёным, профессионально занимающимся вопросами локализации единой Родины для всех индоевропейских народов, то у Пиндара этот народ - арии-персы, проживавшие в далёкой древности в Заполярье, близ побережья Северного Ледовитого океана, на земле Арианам-Вайджа или Арийского простора, омывавшегося морем Ворукаша, между нынешними полуостровами Канин Нос и Ямал. Впрочем, ведь ещё эллины знали, что от Андромеды Персей имел дочь и шестерых сыновей, старший из которых - Перс - был родоначальником персидского народа. Существует и другое мнение, что государство Персия было названо в честь самого Персея.

Муж, расчесывая волосы жене, получает от нее энергетическую защиту

У славян существовала традиция, чтобы муж расчесывал своей жене волосы, и делалось это неспроста! Считалось, что когда он совершает этот мистический обряд, то получает энергетическую защиту от своей жены, а женщина, позволяя мужу дотрагиваться до своих волос, показывает ему свое доверие.

Потому что волосы женщины — это ее сила, ее связь с космосом, недаром раньше волосы называли «космы». Женщина может своими волосами оберегать семью, создавать вокруг мужа защитный круг, охраняя его от любых бед, вот почему на Руси так ценились длинные волосы, и идеалом красоты была коса, толщиной в руку!

Мужчина мог защищать своих близких снаружи дома, своей силой и смелостью, а женщина делала это изнутри, во многом силой своих волос. Поэтому расчесыванию волос придавалось огромное значение. Ведь во время него можно ощутить связь с космосом, потоки жизненной силы.

Наши предки знали, что когда мужчина расчесывает гребнем волосы своей жене, то этим он укрепляет семью, и такой паре не грозят проблемы в отношениях.

Особое значение придавалось утреннему и вечернему расчесыванию:

- утреннее задает правильное умонастроение жене на весь день, муж помогает жене привести мысли в порядок, а сам получает защиту на предстоящие дела,

- вечернее помогает жене «додумать» дневные мысли, завершить дневные дела, убрать негатив, скопившийся за день, и уйти в ночь со спокойной головой.

В детстве волосы девушке расчесывали ее родители, а становясь взрослой, она делала это сама или могла доверить своему избраннику.

Есть некоторые тонкости, которые нужно знать о расчесывании:

Во-первых, очень важно, чтобы гребень был из натурального материала, например деревянный, потому что он может воздействовать на физическое и на тонкие тела человека, очищать энергетику и менять душевное состояние.

Во-вторых, гребень — это оберег, поэтому его ни в коем случае нельзя давать другим людям! Гребень, которым муж расчесывает волосы своей жене со временем приобретает большую силу и становится семейным оберегом!

И еще один важный момент: во время расчесывания очень благоприятно проговаривать положительные настрои. Мужчина может это делать, например, так: «Все у нас с тобой хорошо, гладко и ладно!», «Семья у нас с тобой крепкая и гармоничная».

Берегите силу своих волос!

В последнее десятилетие к генеалогии обращается все большее и большее число людей. Этот интерес становится буквально массовым. В различных городах создаются родословные общества и объединения. Генеалогией занимаются ученые и дети. Организуются научные симпозиумы, конференции, семинары.

Для чего мы изучаем историю своего рода? — Чтобы извлекать уроки и не повторять ошибок своих предков. Ведь в жизни все повторяется... Чтобы гордиться славою своих предков. Чтобы не думать, что мы вот явились, и мы самые лучшие, а до нас ни чего не было. Чтобы лучше знать себя.

Вот главные задачи генеалогии:
1. Знания о славе предков имеют воспитательный характер.
2. Эти знания постоянно связаны с мыслями о чести.
3. Генеалогия учит добродетели, заставляет стремиться к славе.
4. Честь аккумулируется в тех фамилиях и домах, в которых слава от наследника на наследника, от рода в род переходит.

5. Генеалогия должна охранять стабильность уверенности и богатства.

Не знать историю своего рода – признак низкой культуры. Еще А.С. Пушкин писал, что «неуважение к предкам есть первый признак дикости и безнравственности». Само выражение «Иван, не помнящий родства» означает человека пустого и никчемного. И как дерево с гнилой сердцевиной непрочно стоит на земле, также и род, утративший родовую память, родовое самосознание – близок к искоренению.

Сейчас не много людей знает историю своей семьи, своего рода. К сожалению, чувство рода притупилось. Или просто мы не желаем знать о своих предках ничего? Но, кажется, здесь дело в другом. Огненный разлом революции 1917 года кардинально изменил государственную идеологию. Перед школой была поставлена задача оправдать необходимость совершенного большевиками переворота: сначала свержения царя, а затем и временного правительства. И поэтому в книгах и школьных учебниках писали, в основном, о том, как плохо все было до революции и как стало хорошо после нее. Вместе с сословиями уничтожалась и память о них. Между отцами и детьми искусственно создавались противоречия – духовные, нравственные и идеологические. Молодое поколение должно было не гордиться предками, а «понимать» ничтожность их устремлений и их жизненных интересов. Все прошлое было отжившим, устаревшим, гнилым и не нужным. Вспомните «Интернационал»: «весь мир насилья мы разрушим до основанья, а затем мы наш, мы новый мир построим…». Только вряд ли на обломках можно построить что-то стоящее. история нам это поаказала. Да и ломать не строить. Строить несравненно сложнее, и времени займет больше.

Между поколениями отдельных семей и родов, между связью времен, между прошлым и будущим, современниками и предками был вбит клин, осиновый кол революции. Было совершено самое страшное предательство, которое только возможно. Была предана история, преданы корни, предано то, что дало жизнь стране, что сформировало ее. Это было все равно, как если бы ребенок предал мать. Вот так же и революция предала Россию. Семейственность, семейное предание целенаправленно разрушалось. Естественно было ослаблено и родовое чувство, то есть нарушен фундамент семьи, которая искала опору в традиции, в истории. Евангельские заповеди, которые соединяли сотни поколений, были объявлены опиумом для народа. Современный упадок в семье, нравственности, рождаемости является именно следствием этой политики.

В царской России, как и в любой другой традиционной стране, люди проживали на своей родной земле целыми столетиями. Для того чтобы «построить» новое общество, надо было разорвать связь людей с землей и друг с другом, т.е. разрушить родовое самосознание. Эта задача решалась следующими средствами:
Насильственное переселение людей с места на место, не важно куда, лишь бы подальше от родины. «Дан приказ ему на запад, ей в другую сторону…» Гражданская война давно кончилась, а приказ действует до сих пор.
Репрессии, которые очень часто шли по родам. Это вызвало многочисленные отказы от своих ближайших родственников.
Коллективизация во многом представляла насильственное переселение лучших людей со своей земли.

Огромный ущерб родовому самосознанию принесла 2 мировая война, выкосившая лучших людей и вызвавшая массовое переселение с оккупированных территорий. Выжившие переселенцы не всегда возвращались на свою землю, а родовые связи были нарушены. При Хрущеве огромный вред нанесла политика неперспективных деревень и борьба с подсобным хозяйством. Приведение примеров может продолжить каждый думающий человек.

Возможно ли теперь восстановить родовое чувство? Ведь механическое воссоздание древа рода – это еще не восстановление духовного единства. Род тогда имеет корень, когда он одухотворен. А как этого добиться? Это и легко, и сложно. Это не потребует материальных затрат, но потребует большого напряжения нравственных, душевных сил, сил разума. Для этого нужно работать, нужно заставить потрудиться душу, надо понять предназначение человека и рода на земле, обрести смысл жизни рода. И при таких условиях изучение родовой истории - это только первый шаг к духовному единству.

Сделаем попытку разобраться в философии рода, выстроить перечень генеалогических понятий, дать им объяснение и определение, чтобы, опираясь на них, можно было серьезно проанализировать результаты своих изысканий в области родословной. Они необходимы для серьезного анализа жизни и деятельности всякого рода. В каждое из определений нужно обязательно вдуматься и спроецировать его на историю своей семьи, на собственные задачи.

Начало рода

Каждый род имеет свое начало и свой конец. Родоначальником мы считаем того представителя, в котором обозначились первые признаки родовой идеи. Хотя мы склоняемся к мысли, что каждая идея требует «инкубационного» периода, вынашивания ее, создания благоприятных условий для зарождения, и поэтому считаем, что работа над реализацией родовой идеи начинается задолго до появившихся ее очертаний в родоначальнике, то есть к ней причастны все предыдущие поколения рода. Именно поэтому мы и выявляем всех представителей данного рода и тех, кто дал жизнь родоначальнику. Концом рода в генеалогии считается полный отход представителя рода от родовой идеи, измена этой идее и непередача ее по наследству другому члену рода, в бытовом плане концом рода считается физическая смерть последнего его представителя.

Идея рода

Категория, отличающая данный род от другого рода. Идея каждого рода предопределена свыше. В ней заключается смысл его существования. Она получает воплощение в то и дело проявляющихся непроизвольных устремлениях отдельных членов рода или рода в целом. Идея может существовать и рассматриваться лишь как составная часть идеи народа.

Всплеск рода

Казалось бы, на фоне затихшей, угасшей жизнедеятельности рода явное проявление идеи в конкретной деятельности редко можно встретить. В истории мы найдем немного примеров, чтобы тот или иной род вообще мог жить постоянно активной, напряженной жизнью. Как показывает история развития родов, в каждом из них есть такие поколения, на которых основная идея не выказывается, и род в них как бы отдыхает. Даже в благословенных родах Рюриковичей и Романовых мы видим в отдельных их представителях периоды необыкновенной активности и периоды упадка.

Упадок рода

Временное отступление одного или нескольких членов рода от идеи ведет к упадку рода. Упадок рода может иметь различные степени отхода от идеи. К упадку ведут как объективные, так и субъективные причины.

Ценность рода в отдельные периоды

Проявляется в основном при стабильной жизнедеятельности рода и в критические моменты для государства, хотя и не всегда. Иногда мы ее можем рассматривать как затянувшийся всплеск. История государств состоит в основном из описания всплесков отдельных членов рода или большинства представителей народа. Но и в эти периоды ценность каждого рода далеко не одинакова.

Расцвет рода

Период наиболее полной реализации жизненной идеи рода, характерный для его отдельных или нескольких представителей. По незнанию многие гордецы относят к расцвету рода материальный расцвет и преуспевание в обществе.

Жизненно-историческое выражение истории рода

Конкретное проявление идеи рода может выражаться как в отношении к жизни собственного рода, так и в отношении государства, всего человечества.

Историческая задача рода

Судьба, крест рода, заданный свыше и осмысленный представителями рода и сознательно принятый ими и воплощаемый всем ходом жизни. На протяжении нескольких поколений перед родом ставятся одни и те же задачи, но каждое поколение должно решить их по-своему.

Энтилехия рода

Особые органы рода, явленные в виде одаренности (талантов) отдельных членов рода (духовных, умственных, творческих, волевых).

Циклы родовой жизни

Жизнь рода в выражении идеи неравномерна. Порой эта идея может обозначаться очень ярко, порой нивелироваться, а иногда и теряться среди второстепенных задач рода. Иногда эти последние могут брать верх у отдельных членов семьи.

Роль циклов в проявлении родовой идеи

При осознанном подходе к идее рода его представители приближаются к ее воплощению, при игнорировании этой идеи — удаляются. Проследите цикличность жизни рода. Составьте ее график. Обратите внимание, нет ли в этой цикличности каких-либо закономерностей.

Период развития рода по инерции

В периоды упадка рода, казалось бы, он может окончательно заглохнуть, но проходит жизнь поколения, второго, и идея рода вновь находит проявление. Не реализовавший свою идею род может умереть и лишь давать потомство по инерции.

Жизненная энергия рода и ее проявления

Потенциал рода заложен изначально с его зарождением и постоянно подкрепляется жизненными силами других родов при слиянии ветвей одного рода с другим. Жизненная энергия рода может усиливаться, ослабевать, иссякать, а может послужить детонатором для взрыва родовой идеи.

Преумножение жизненной энергии

Процесс аккумулирования энергии рода управляем, достигается он чаще всего притоком надлежащей крови, а порой и волевым процессом. В прежние времена старшее поколение интуитивно руководило этим процессом при сватаний детей, при подборе жениха и невесты друг другу. Излишне было бы здесь преувеличивать роль материальных интересов. Во главу угла чаще всего при этом ставились родовые интересы.

Периоды рождения стойкого потомства

Это, несомненно, происходит в периоды жизнедеятельности и особенно расцвета рода, но они могут наступать и после, казалось бы, полного угасания рода при реализации жизненной задачи, но при притоке надлежащей крови. И тогда может наступать новый всплеск рода, правда уже с новой родовой идеей.

Ветви рода и проявление в них родовой идеи

Побеги родового древа не в одинаковой степени являются активными в проявлении родовой идеи. Задача наименее слабых — поддерживать жизненную энергию ветвей, способных реализовать идею рода, а иногда перед ними стоит самая примитивная задача — не дискредитировать идею рода.

Условия роста родовой ветви

Чаще всего новая родовая ветвь появляется тогда, когда прежняя родовая идея реализована и роду незачем жить. Новая родовая ветвь чаще всего представляет собой молодой побег. Случается, правда, когда в роду одновременно развиваются несколько побегов.

Появление новых родовых идей и новых исторических задач

Если прежняя родовая идея имела не только для рода, но и для человечества колоссальное значение, то довольно редко новая идея может сколько-нибудь приблизиться по значению к первой. Хотя бывало не раз так, когда накопленной жизненной энергии рода хватало на два-три поколения, воплощавших как бы новую родовую идею. Но если мы присмотримся, то в основном это было все же развитие прежней родовой идеи на более высоком уровне.

Представители рода, наиболее полно выразившие исторический смысл рода

При анализе родовой идеи того или иного семейства мы обязательно заметим, что идея нахо дила выход в определенном представителе рода, хотя работал на нее весь род. Именно эти расставленные родом акценты и позволяют нам определить его главную идею.

Закон роста рода

Закон роста рода прослеживается в его жизнедеятельности и направленности уси лий отдельных представителей на выполнение основной родовой задачи. Как мы уже говорили, начатки родовой идеи закладываются еще в представителях «внеродовых» поколений, а в родоначальнике — лишь акку мулируются и выражаются во всю силу, поэтому не случай но говорится, что тот или иной представитель выплеснул идею рода. Род для этого жил, копил энергию, силы, преумножал их и, возможно, нащупывал ее основы. Вместе с совершенствованием путей реализации родовой идеи совер шенствуется и сам род. По высоте родовой идеи можно судить и о духовной высоте рода.

Возрасты рода

Каждый род проходит определенные возрасты, верстовыми столбами кото рых являются всплески в жизни рода. Род рождается, проходит период младенчества, юности, зрелого возраста, старости, дряхлости и смерти. Помимо этапных возрастов каждый род имеет возраст — это тот срок, который отпущен роду для выполнения своей задачи, осуществления родовой идеи. Сами возрасты не равнозначны и не одинаковы. Для одних родов это несколько сот лет, другие ограничиваются одним — двумя столетиями. Точно так же и периоды младенчества, юности, старости у каждого рода различны. Эти периоды могут измеряться отрезками времени от нескольких десятилетий до нескольких столетий.

Выражение свободы рода

Оно лежит в ответственности каждого члена перед своим родом в осуществлении родовой идеи, а заключается в свободе выбора того или иного пути, в проявлении или не проявлении воли и желания участвовать вместе со своим родом в решении одной задачи. Это свобода рода, превосходящая мощью своего творчества свободу отдельного члена общества.

Соотношение жизни рода и жизни отдельных представителей рода

Каждый человек от рождения имеет свою жизненную задачу, свой крест. И каждый человек перед Лицом Суда ответит за то, как он нес этот крест. Но каждый человек не может рассматриваться независимо от рода, перед которым стоят задачи более значимые для истории. И вот здесь-то человек несет ответственность не только перед родом, но и перед Тем, Кто наделил его этим крестом.

Периоды духовного напряжения в жизни представителей рода

В результате того, что члены рода постоянно отходят от образа Божьего и не вдумываются в идею рода, наше отношение к ней постоянно нуждается в корректировке. Но даже при крайней нашей забывчивости идея рода непременно напомнит и даст знать о себе. И тогда в определенный период кому-то из представителей будет дана возможность вывести свой род на стезю, соответствующую первоначальному замыслу. Вот тут-то необходимо будет проявить максимум усилий и подтянуться, духовно напрячься и на этих поворотах сделать выбор, сказать либо «да», либо «нет» высшему о нем решению. Так бывает и в жизни отдельного человека, нор неизмеримо ответственнее эти узловые точки в жизни целого рода. И тут род волен сказать «нет» собственной своей идее и вырвать из себя источник жизни.

Сегодня, на наш взгляд, именно такой период. И мы с вами в ответе за судьбу собственного рода. На нас смотрят наши потомки, как мы выполним возложенную на нас задачу. Сегодня на графике жизнедеятельности нашего рода даже не узловая точка, а критическая, судьбоносная.

Узловые точки в жизни рода

Критические точки приближения и удаления рода от родовой идеи. Критические моменты в жизни рода, когда необходимо принять решение. Моменты корректировки идеи рода, требующие духовного напряжения в жизни представителей рода.

Источник жизни рода

Энергетический импульс, заложенный свыше в родоначальнике (а по сути дела, еще раньше, в роду, в котором незаметно вызревал, набухал, крепился, аккумулировался и для которого род был питательной средой и выплеснулся в члене рода, называемом родоначальником). Передаваемый генетически, через воспитание, образование, культуру другим членам рода.

Хоровод - древнейший обрядовый танец, воплощающий в себе принцип извечного коловращения, восходящий корнями к примордиальной Традиции. В славянской культуре имеет так же названия "посолонь" (по солнцу), "коло", "коловрат" и сотни других вариаций. Хоровод самый древний русский танец - родоначальник всех видов народной хореографии. Можно сказать, что русская пляска появилась, разорвав цепь хоровода. Не просто танец, а сама жизнь, символ вселенского лада – таков русский хоровод.

Существует два вида хороводов - обрядовые и игровые. Движения обрядового танца являются проводниками во внутренний мир и следуют заданной структуре танца, непременно включающей 7 сакральных фигур:

Стоблы

Участники хоровода образуют неподвижный квадрат, который затем приходит в движение. Те, кто находится сзади, по трое выходят чуть в сторону, обходят остальных и встают в начало квадрата. Движение продолжается до тех пор, пока не переместятся все. Фигура «столб» символизировала единство земли и неба, женского и мужского начала, которые, приходя в движение и перемешиваясь, формируют Вселенную.

Вожжа

Участники хоровода образуют волнистые линии, которые вскоре начинают постепенно уменьшаться в амплитуде, в итоге превращаясь в точку. Именно волнистые линии олицетворяют волны океана Хаоса, из которого появляется новое рожденное, и в который уходит старое умершее.

Плетень

Название этой фигуры – не случайно. Подобно мастеровому, начинающему изготовление плетня от исходной точки, участники хоровода расходятся от центра, образуя с каждой секундой увеличивающиеся спирали, которые символично иллюстрируют процесс Творения Вселенной.

Круг

Символизм круга не ограничивается двумя определениями – это и завершение Творения, и Совершенство, и Гармония, и вечное Время, и Вселенная, и Бог, и бессмертная Душа.

Сторона на сторону

Во время исполнения этой фигуры мужчины выстраиваются в шеренгу напротив женщин. Затем начинается поочередное схождение «двух начал» и их общение. Женщины как бы случайно роняют платки и венки, а мужчины поднимают и возвращают потери хозяйкам. Они поправляют одежду друг на друге и расходятся только для того, чтобы через мгновение снова сойтись. Эта фигура прекрасно иллюстрирует, что все в мире существует только благодаря взаимодействию двух начал – небесного мужского и земного женского.

На четыре стороны

Предпоследняя фигура призвана показать завершающий этап формирования Вселенной. Участники образуют квадрат, стороны которого символизируют четыре стороны света. Устойчивый и гармоничный квадрат как нельзя лучше отражает состояние мира во времени и пространстве. Одним из элементов этой фигуры становятся символичные движения – участники на четыре стороны «сеют просо», чтобы вскоре «собрать урожай».

Плясовая

С каждой фигурой движение хоровода ускоряется, и к своему завершению сакральный танец приобретает залихватскую удаль. Во время плясовой части хоровода исполняются самые любимые народные танцы, сопровождает которые удалой гармонист. Лучшие танцоры начинают солировать, ловко и неподражаемо демонстрируя свои способности. Это момент осознания своей сущности, своего места и своего предназначения.

Славяне, как и многие другие народы, полагали, что судьбу человека определяет имя, оно является ключом к его внутреннему я. Вероятно, отражением былых представлений о тайном имени, которое нужно оберегать от злых духов и недобрых людей, и имени, известном всем, является долгое существование у славян двух имен. С принятием христианства функцию тайного имени, «истинного», «настоящего» выполняет имя каноническое, закрепленное традициями христианской религии. К числу канонических относятся имена, взятые из церковного календаря, где имена канонизированных святых перечислены по месяцам и дням их памяти (так называемые календарные, или агиографические имена). На ранних стадиях развития феодального общества каноническими были крестные (крестильные, церковные), монашеские (иноческие) и схимнические имена.

Крестное имя давалось человеку при крещении и выбиралось обычно в соответствии с именем святого или великомученика, память которого праздновалась в день рождения или крещения человека. Крестильное имя в ранних источниках (вплоть до второй половины XV века) упоминается редко, обычно лишь в сообщениях о смерти человека или в текстах, написанных после его кончины. В подавляющем большинстве случаев крестильное имя по прямым или косвенным сведениям удается установить только для князей, бояр и членов их семей. Так, в княжеской среде существовал обычай сооружать церкви и монастыри во имя своих святых покровителей, поэтому иногда крестильное имя князя можно установить, основываясь на строительстве церкви или монастыря.

Например, в "Повести временных лет" под 882 годом сообщается о сооружении на могиле Аскольда церкви св. Николы, из чего можно сделать вывод, что Аскольд был христианином и носил крестильное имя Николай. Ярославу Мудрому приписывается основание Юрьева, или Георгиевского, монастыря недалеко от Новгорода, следовательно, можно предположить, что князь носил имя Георгий. Но основная масса населения того времени - крестьяне, ремесленники, торговцы – известна под неканоническими, языческими именами. По данным "Тшебницкого привилея" (Przywilej trzebnicki), в котором представлено 231 личное имя, в XII – XIII веках христианские имена (Jan, Paweł, Stefan) в Польше употреблялись относительно редко. Преобладали же имена славянского происхождения – Chociemir, Przybyrad, Chwalęta и подобные (17). Эта же тенденция прослеживается и в других славянских государствах.

Монашеское имя было вторым каноническим именем, его человек получал при постриге в монахи, заменяя имя мирское. Обычно постригаемый получал имя святого, память которого отмечалась в день пострижения, или календарное имя, которое начиналось на ту же букву, что и его мирское имя. Так, Новгородская I летопись упоминает боярина Прокшу Малышевица, принявшего при пострижении имя Порфирий, инока Варлаама, в миру боярина Вячеслава Прокшинича, новгородца Михалко, который постригся под именем Митрофана, и др.

Схимническое имя давалось монаху при “третьем крещении” (принятии большой схимы (18)) вместо монашеского имени.

Неканоническое (мирское) имя не было связано с религиозными традициями. Оно, как правило, выполняло функцию основного имени, поскольку было более известным и употребительным, чем крестное имя. Мирское имя имело «внутренний» смысл и должно было наделить своего носителя какими-то полезными в жизни качествами. Среди славянских имен можно выделить несколько групп:
Имена, отражающие животный или растительный мир (Щука, Ерш, Заяц, Волк, Орел, Орех, Борщ);
Имена по порядку рождения (Первуша, Вторак, Третьяк);
Имена языческих богов и богинь (Лада, Ярило);
Имена по человеческим качествам (Храбр, Стоян);
И основная группа имен – двухосновные (Святослав, Доброжир, Тихомир, Ратибор, Ярополк, Гостомысл, Велемудр, Всеволод, Богдан, Доброгнева, Любомила, Миролюб, Светозар) и их производные (Святоша, Добрыня, Тишило, Ратиша, Путята, Ярилка).

При создании производного имени у двухосновного слова отсекается вторая часть и прибавляется уменьшительный суффикс и окончание (-ло, -та, -тка, -ша, -ята, -ня, -ка), если имя имеет одну основу, суффикс прибавляется к ней: Святослав: Свято+ша=Святоша; Ярило: Ярил+ка.

Позднее в том же качестве, наряду с языческими, начинают употребляться христианские имена, обычно в их народной форме. Например: Микола и Микула вместо канонической формы Николай, Микита вместо Никита, Гюрги вместо Георгий, Нефед вместо Мефодий, Федосья вместо Феодосия, Офимия вместо Евфимия, Овдокия или Авдотья вместо Евдокия и т.п. Канонические имена постепенно вытесняют в быту имена неканонические сначала в княжеской и боярской среде, а затем и в среде ремесленников и крестьян. В то же время целый ряд неканонических имен светских и религиозных деятелей средневековья, канонизированных церковью, перешел в разряд имен календарных (Глеб, Борис, Владимир, Ольга и др.).

Почитание Природы является неотъемлемой частью Родноверия (Ведичество). Причина такого отношения в самой сути славянской веры, ведь ведичество– это обожествление Природы. Мы, родноверы, не считаем Природу бездушной тварью, сотворённой Богом «из ничего» на потребу «венцу творения». Для нас она – тело Божье, вместилище его Духа.

Славянский сказ так говорит о Всевышнем:
«Солнце вышло тогда из лица его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!
Месяц светлый - из груди его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!
Звезды частые - из очей его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!
Зори ясные - из бровей его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!
Ночи тёмные - да из дум его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!
Ветры буйные - из дыхания - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Дождь и снег, и град - от слезы его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Громом с молнией - голос стал его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Род - все Боги, и вся поднебесная, он - что было, и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится».

Согласно славянским мифам, Род родил Вселенную из себя самого. Всё во Вселенной порождено Родом и является им – в разных его проявлениях. Род есть всё – и потому родноверы чтят Рода во всём. Ведь Дух его везде: в солнце и луне, дожде и ветре, рассекающих небо молниях и земной тверди… Поистине: силы Природы суть лики Рода, обращённые к нам – поэтому без почитания Природы Родноверие немыслимо. Настоящий родновер просто не может выбросить в реку консервную банку, оставить мусор в лесу – ведь этим он проявит неуважение к Богу. «Плевать в воду – всё равно, что матери в глаза», – гласит народная мудрость…

Столь же трепетно отношение всякого истинного сторонника Родной Веры ко всем живым существам. Говоря словами Светлояра, жреца-хранителя московской славянской общины «Родолюбие»: «….настоящий язычник никогда (…) не сломает живое деревце, не раздавит лягушку… Ибо Всевышний – Род – проявляет себя и в великом и в малом, полагают родноверы». Одна из важнейших неписаных заповедей традиционной культуры – «Не убивай без нужды». У многих народов мира (в том числе и у наших предков – славян) в древности существовал обычай просить прощения у убитого животного или срубленного дерева, объясняя ему, что это убийство было необходимостью. Можно сколько угодно смеяться над «наивностью» древних. Но задумайтесь: кто выше нравственно – первобытный охотник или современный «новый русский», занимающийся отстрелом уток ради развлечения? И по сей день Жизнь является священной (не на словах, а на деле!) для многих народов, сохранивших хотя бы частично древнее миропонимание. Так, индусы стремятся избежать беспричинного убийства любых живых существ (знаменитый принцип «ахимсы» - ненасилия). Точно так же поступают буддисты (как известно, буддизм вышел из Индии). В древнеиндийских «Законах Ману» сказано: «Сколько волос на шкуре убитого животного, столько раз убивающий животных из прихоти принимает насильственную смерть в будущих рождениях». В одном из храмов современной Японии (жители которой исповедуют не только буддизм, но и «синто» – языческую веру своих предков) ежегодно совершается заупокойная служба по душам китов, погибших от рук китобоев…
Итак, каждый, кто действительно является родновером, обязан чтить Природу, уважать всё сущее – и живое и неживое. В определённом смысле живо всё – ибо, как уже говорилось ранее, во всём есть Дух Рода. Выражать же своё почтение к Природе (и единосущему с ней Богу) можно по-разному…. Почти все родноверческие святодни (праздники) связаны с природными циклами. Совершая священные обряды, мы общаемся с Богами, кои суть Силы Мира, благодарим за Дары их…. Солнце-Даждьбог даёт свет и тепло всему сущему на Земле – как же можно не славить Его? Как можно не чтить Мать-Сыру-Землю, нашу кормилицу? Пусть «современная наука» считает Её бездушной глыбой – оставим это на совести «учёных». Мы же, подобно нашим пращурам, ведаем иное – и потому на каждом обряде бьём Ей земной поклон… Разумеется, почитание Природы одними ритуалами не ограничивается – не менее важно чтить её и в повседневной жизни. Тот, кто на обрядах славит Мать-Землю, а потом обезображивает Её лицо, швыряя мусор себе под ноги – недостоин именоваться родновером. К слову сказать, традиционная культура не знает жёсткого разделения на «священное» и «мирское». Как пишет жрец Светлояр: «Предки наши (....) всякое дело мыслили как священное, не теряя связи с Богами даже в бытовых мелочах». По сути дела, вся жизнь родновера – непрерывное богослужение.

Вообще, в славянской Традиции существует множество разнообразных практик, направленных на общение с Природой. Хождение по горящим углям, например, помогает очиститься, избавиться от различных болезней, укрепить свой дух. Целительные свойства огнехождения объяснимы и с позиций современной медицины: известно, что на стопах находятся биологически активные точки, прижигание которых способствует исцелению от недугов. Растирание снегом, вбирание в себя силы Земли, общение с деревьями: эти и многие другие духовные и оздоровительные практики помогают обрести гармонию с Миром, а, значит – здоровье, силу и мудрость.

Особо следует рассказать об общении с природными духами. Согласно славянским традиционным представлениям, Природа населена различными духовными сущностями. В реках и озёрах живут водяные и русалки, в лесу – лешие, на болотах – кикиморы… Они вовсе не являются «бесами», неким «абсолютным злом», изначально враждебным человеку. Напротив – от духов можно получить помощь и поддержку. Для этого нужно всего лишь вести себя должным образом – человеку, разбрасывающему по лесу пластиковые бутылки, леший помогать не станет. А тому, кто относится к лесу и его обитателям с уважением – поможет. Например – выведет на верную тропу, если человек вдруг заблудится. Кстати говоря, у родноверов есть такой обычай: при входе в лес оставлять лешему небольшой подарок (ломоть хлеба, булочку и т.п.). Лесной дух, конечно, хлеб есть не станет – но важно выразить своё уважительное отношение к «хозяину». Можно даже ничего не оставлять – просто поклониться лешему, поприветствовать его….

В завершение этой статьи приведу небольшую цитату из «Вестника Традиционной Культуры» – одного из многих современных родноверческих изданий. Когда у волхва Благумила (санкт-петербургская община «Крина») спросили: «Где доказательства, что Земля, гора, камень, дерево имеют душу и сознание? Как возможно разговаривать с ними?», он ответил: «Эпоха воинствующего атеизма породила подобные вопросы, но на смену ей приходят времена, когда люди снова хотят говорить с камнями и деревьями».