День Весеннего Равноденствия в славянской культуре — один из четырех дней силы, связанных с солнечным циклом (куда входят два равноденствия и два солнцестояния). В 2015 году весенне равноденствие приходится на 20-21 марта: 20 марта в 22:45 по Гринвичу и 21 марта в 1:45 по Москве. 

В это время, три дня до равноденствия и три дня после, всё пространство пропитано мощными энергиями пробуждения, обновления, очищения и начала нового. Неделю до весеннего равноденствия и неделю после проводятся многочисленные празднования в связи с приходом на землю астрономической весны (Комоедица-Масленица, Красногор).

В День весеннего равноденствия, с наступлением которого празднуется приход на землю весны, встречают также богиню Весту (от слова ВЕСТЬ) — богиню Весны.

22 марта, когда уже произошел перелом в солнечном цикле и дни становятся всё длиннее, а ночи – всё короче, можно считать Днём богини Весты.

Богиню Весту называют покровительницей обновляющегося мира, Доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на Землю Весны и Пробуждением Природы нашей Земли.

На смену зимней дремоте и ночи приходит свежесть весеннего утра... Солнце, как будто просыпаясь от зимней спячки, начинает светить всё ярче и ласковее...

Весна! Вместе с ней в нашу жизнь придут новые события, впечатления, чувства. Снова начнёт зарождаться Жизнь, с каждой новой ожившей травинкой, с каждым новым лепестком душистого цветочка, с сияющим буйством зелени вокруг проснётся и нежная, загадочная, манящая Женская Душа, как символ и олицетворение продолжения Жизни, Материнства, Заботы, Тепла и Ласки...

Ведические празднования прихода весны были наполнены важным сакральным смыслом победы света над тьмой, пробуждения всего живого и начала новой жизни. 

Весной Земля оживает, соединяется в любовном танце с Солнцем, и начинается новый цикл творения.

Это время обновления. Самое время сходить в баньку, скинуть груз усталости, забот и напряжения, пропариться жаром, расслабиться и обновиться в ледяной купели!

Это мистическое время, когда мы выбираем те СЕМЕНА, которые будем сажать и взращивать в своей Душе, чтобы в урочный час собрать УРОЖАЙ!

22 марта – День Богини Весты – поистине Славянский Женский День! 

Дорогие женщины, богини, будьте неповторимы! Будьте прекрасны, совершенны и неотразимы! Раскрывайте свою удивительную душу для созидания, творчества! Дарите мужчинам своё внимание, нежность, теплоту, радость и вдохновение, пробуждайте в них благородный дух! Наполняйте пространство вокруг ароматами Весны, пробуждения к Жизни всего самого прекрасного, что есть в Человеке!

Здравствуйте, друзья! После перерыва мы продолжаем с Вами заниматься изучением Славянской Духовной Культуры, и поговорим сейчас о таком аспекте нашего Наследия как Календарь.

В современном Славянском мире существует расхождение во мнениях между разными Календарными системами. Их представлено несколько, и они существенно отличаются друг от друга. Каждая из имеющихся Календарных систем претендует на место фундамента, и часто их последователи отрицают все остальные предложенные варианты Календаря наших Предков. Это естественная психодинамика неутвердившегося человека, который замыкается на привлекательной для него частности, отрицая все остальные части общего с ним целого. Тем более если остальные частности не вписываются в его понимание.

На данный момент в Славянском мире широко распространены три основные Календарные системы. Они разнятся между собой по количеству месяцев (и, соответственно, количеству дней в месяце). Наиболее распространенным вариантом является 12-месячный Календарь, который совпадает с современными месяцами. Числа дней также дублируют современный Календарь. Разнятся лишь названия месяцев. Если в современном русском языке в основу названий месяцев положены латинские числительные с редким вкраплением имен Богов и римских императоров, то в украинском и белорусском языке остались древнерусские аналоги этих названий. Соответственно, в стремлении вернуться к своим национальным истокам, деятели по возрождению Славянства взяли за основу украинско-белорусские названия месяцев, переложив их на русский лад, и немного преобразовав произношение и названия. Данный подход имеет право на существование, и он, безусловно, верный. Далее стал вопрос о символьном наполнении получившегося Календаря. Здесь основным источником информации явились разрозненные данные Народного Наследия (того, что в науке называется фольклором) и Дни Силы в других языческих (и одновременно магических) традициях. После несложного сравнения Культур-потомков Ведической Прародины стало понятно, что основными отправными точками действительно служили Дни Солнцестояний и Равноденствий. Они были связаны еще и со сторонами Света и со Стихиями. Кроме того, отмечались и отмечаются до сих пор промежуточные точки между этими четырьмя. В итоге мы получаем восемь основных праздников. Сопоставив суть каждого Дня Силы в разных Культурах и Традициях, было выявлено нечто общее, и этот общий суммарный Образ был сформулирован в Славянском языковом исполнении. Многие Родноверческие объединения ориентируются на такой подход, и в этом вопросе практически достигли согласия. Во всяком случае, по этим восьми основным праздникам.

Однако 12-месячный календарь – не единственный, присутствующий в Славянском мире. Благодаря наработкам Староверов появилась ему альтернатива – 9-месячный Календарь. Название Месяцев в них отображены Руническими словами с х’Арийского языка, который многими уже не определяется как «свой». А учитывая созвучия с буквами еврейского алфавита, к Староверам возник ряд подозрительных вопросов и многочисленные сомнения по поводу его остоятельности. 9-месячный календарь отличается по датировке с современным времяисчислением. Так, в каждом месяце насчитывается 40-41 день, а в неделе – 9 дней. По сравнению с уже представленным 12-месячным календарем, возникла серьезная путаница. Камнем преткновения стали два центральных праздника – когда отмечать Новолетие, и когда же праздновать День Бога Купала?

Большинство родноверческих Календарей датируют Новолетие днем весеннего Равноденствия. Некоторые перенесли эту дату на Коляду – 21-22 декабря. А по 9-месячному Календарю Новолетие отмечается на осеннее Равноденствие. День же Бога Купала у Родноверов отмечается преимущественно на Солнцестояние, а у Староверов – как и в Народе – в ночь на 7 июля. Вот и пошла путаница. Разница во взглядах и подходах всегда является почвой для конфликтности непроработанных в психическом отношении людей (с неуверенностью в себе, мотивирующей возвыситься за счет других, если сказать проще). Разницу последние чаще всего стараются воспринимать как степень отставания других от себя, рассматривая свою позицию как эталон. В итоге такой подход привел к серьезной конфронтации, нетерпимости и восприятию другого Календаря как искажения Славянской Духовной Культуры.

После появилась еще одна авторская разработка – 13-месячный лунный Календарь Славян. Не торопитесь с оценкой, друзья. Любая Духовная наработка имеет право на существование, а потому не поспешаем ее отбрасывать, не изучив. Во всем есть нечто полезное и состоятельное. Однако наличие сразу трех Календарей с разным количеством месяцев привело к тому, что путаницы в головах некоторых представителей Славянского мира стало еще больше. В итоге Календарь как система объединения стал разъединяющим фактором. И пока не привести все хоть к какому-то знаменателю, разобщение будет сохраняться или усиливаться.

Как же выйти на этот общий знаменатель? На деле, это очень просто. Куда сложнее это не усложнять. Основная причина конфликта разностей – это внутренняя потребность людей в конфликтах. Мы еще поговорим об этом более обстоятельно, когда дойдем до конфликтологии. Суть вопроса в том, что людям нужны конфликты с окружающими людьми, потому что нетерпимость к инакомыслию создает иллюзию своей сопричастности к Сокровенной Правде, доступной лишь ему (а это, в свою очередь, поднимает самооценку). Все остальные же люди, в представлении этого человека, искажают эти Святыни, а потому он не желает иметь с ними ничего общего. Вот примерный алгоритм мышления и действий этих людей.

Если посмотреть непредвзято, то разные Календарные системы вовсе не противоречат друг другу, а дополняют их. К этому придет человек при условии, если он честен с собой и не нуждается в конфликтах. Если он посмотрит на функциональное назначение 9-месячного Календаря и проверит его на практике через наблюдения за собственной Жизнью, то в таком случае возникнет прямое понимание, как им можно пользоваться. Датировка праздников – далеко не самое ценное, что есть в нем.

Тогда возникает еще более актуальный вопрос – а по какому же тогда Календарю необходимо жить и отмечать Славянские праздники, спросит читатель, и будет прав. Ответ, как и всегда, лежит в той плоскости, в которую обычно не смотрят. Для начала определимся с тем, зачем вообще отмечать праздники? И где критерий, что он правильно отмечен? Здесь все просто, если не усложнять.Праздник – это магическое действие, целью которого является программирование улучшения Жизни Рода, общины, города. Инструментом программирования и источником выделения энергии выступает обоснованная Радость. То есть праздник в исконном смысле – не просто повод порадоваться и повеселиться, расслабиться и набраться сил. Если же для человека в приоритете именно это, то привязываться к Дням Силы совершенно не обязательно. Повеселиться и «оторваться по полной» можно в любой день, и Календари Предков (и их потомков – авторов современности) здесь не играет роли. Смысл же праздника – программирование. Если после праздника в Жизни что-то меняется к лучшему, то значит, праздник был проведен успешно и правильно. Все остальное (прыжки через костер, проходка по углям, игры, забавы, застолья) выступают лишь средством, но никак не целью. А если это средство, то в таком случае они являются заменяемыми элементами праздника. Главное – чтобы результат был. В следующих же статьях мы более обстоятельно разберем с вами, что происходит на сегодняшних праздниках с позиций энерго-информационной безопасности, и вы, уважаемые читатели, сами сможете оценить степень «улучшения» Жизни участников данных мероприятий. Не в осуждение, а просто в качестве осмысления с выводами и предложениями по улучшению.

Итак, какой вывод мы для себя делаем? Вопрос с Календарем актуален лишь при исконном подходе к понятию Праздника, где последний выступает магическим средством программирования Жизни к лучшему.

Учитывая серьезную пропасть между Родноверами и Староверами на данном этапе, предлагаю промежуточный Временный вариант. Сохраняя и принимая все варианты Календаря Славянского мира взять ориентир на Календарную систему деревенского Колдовства.

Как же так? – спросите вы. Имеется уже минимум три календаря, а тут предлагаем ввести еще один? Не совсем, вернее – совсем нет. В одной из предыдущих статей мы разбирали с вами вопрос о потомках Ведической Мудрости, и пришли к выводу, что деревенское Колдовство является одним из потомков нашего Наследия. Надо только посмотреть не на обертку, а на содержание. Маги, в отличие от теоретиков, ориентированы на получение конкретного результата. И они работают с Днями Силы – теми опорными точками на сетке Времени, которые позволяют запрограммировать нужные изменения и прописать их в хрональном поле Вселенной. Далее вопрос материализации их станет лишь вопросом Времени и уже станет прерогативой Числобога. Если праздник – это магическое действо, то и ориентир необходимо брать на магов. Есть такая старинная Народная Мудрость: «О море необходимо спрашивать у моряка». А к кому же обращаться по вопросу Праздников? Все зависит от того, кто что вкладывает в понятие Праздника. Если для вас, уважаемые читатели, это культурное массовое мероприятие, то в таком случае обращаться нужно и к деятелям Культуры – организаторы и администраторы общин вполне подойдут для этого и смогут ответить на ваши вопросы. Но если вас интересует нечто большее, более сокровенное и глубинное, то в таком случае изменится и приоритет. И одновременно прояснится, где же искать.

Так что ставим точку в вопросе с Календарем. Календарных систем было, есть и будет много, и все они разные. Многоцветие их может быть в гармонии и дополнять друг друга, а может входить в диссонанс и являться источником конфликтности – все зависит от человека и его подхода. Какие Календарные системы использовать – это личное решение отдельного человека или Рода, и не нам давать оценку выбору других (действие Закона свободы Выбора никто не отменял).

В следующей статье, уважаемые читатели, мы предоставим основные ключевые опорные даты «магического Календаря», то есть того Календаря, по которому жили и живут Колдуны. В основном он ориентирован на территорию Украины, где деревенское Колдовство сохранилось в достаточно большом масштабе, и с каждым днем продолжает усиливаться. Данный Календарь очень действенный, в чем вы сможете убедиться на собственном опыте, если используете его по прямому назначению.

Успехов всем в Познании, Добра и честности перед самими собой!

Андрей Ивашко

Лето 7523, г. Симферополь (Пользаград)

Источник

КАК ВЫБРАТЬ МЕСТО И СООРУДИТЬ ОБЩИННОЕ СЛАВЯНСКОЕ КАПИЩЕ

Капище является священным местом общины, на котором проводятся обряды, Славянские праздники и таинства общения с Богами. Поэтому при образовании Славянской общины сооружению капища уделяется особое внимание.

Сооружается оно участием в трудах всей общины, под руководством жреца общины, отвечающего за правильность его сооружения. Часто бывает так, что у образуемой общины ещё нет своего жреца прошедшего обряд посвящения. Тогда работами может руководить глава общины или духовный лидер. Для подобных непредвиденных случаев мы и даём свои советы по сооружению общинного капища.

Первое, что необходимо сделать, надо выбрать чистое место для капища. При этом необходимо учесть отдалённость будущего места от признаков «цивилизации», удобность подъездных путей и маршрутов общественного и личного транспорта, для того чтобы можно было беспрепятственно добраться до места его расположения в любую погоду и время года. Но главное, это место должно быть в районе одной или нескольких Славянских святынь, коими являются, родники, ручьи, река, деревья, дубравы, рощи и т.д. При этом следует обследовать несколько районов, присмотреться тянутся ли туда люди на отдых в выходные дни, прежде чем определиться окончательно.

Надо знать и помнить, что Славянские праздники, проводимые на капище, делятся на три части: зачин (обрядовая часть), игрища и пир. Следовательно, сопровождаются не только почитаниями и славлениями с обрядами, но и массовыми гуляниями, игрищами, хороводами и песнопениями. Это тоже надо учесть при выборе.

Доверьтесь своим чувствам в выборе места, они вас не подведут. К чистому месту вас будет притягивать душой и сердцем. Если оно нечистое, вас будет отталкивать от этого места, будет возникать ощущение неведомой тяжести и удушливости.

Одновременно с поиском места будущего капища необходимо заведомо позаботиться и о чуре (общинной капи). Следует заранее продумать, где его заготовить и что на нём надо вытесать. Исходить надо из реальных возможностей общины. Практика тут не даёт однозначного ответа, что лучше, закупить ствол дерева и привезти уже готовый вытесанный чур в район места будущего капища или же через лесничество и лесничего выбрать ствол дерева для будущего чура непосредственно в районе расположения капища. В этом случае, перед тем как его обрабатывать, потребуется его предварительная просушка.
Капище состоит из следующих частей:

Опашки, Чура, жертвенного камня и крады (огневища).

ЧУР

Высота чура должна быть выше человеческого роста, то есть, метра 3 над землёй. Ликом чур смотрит на краду и располагается на одной линии чур – крада – вход на капище. Общую картину капища можно увидеть на многочисленных светописях с праздников имеющихся в Интернете.

ОПАШКА

Опашка сооружается или выкладывается из подручного натурального материала, коим могут служить камни, предварительно обработанные стволы поваленных деревьев (сушняк), земляной грунт и т.д. Она имеет форму яйца (форму нашей земли и символ Рода), «острый» конец которого располагается за «спиной» чура (т.е. чур располагается внутри опашки, а не за ней), а «тупой» конец со входом на капище, располагается перед ликом чура. На линии: вход – крада – чур – капь).

При этом размер опашки, её разворот не являются строго направленными по сторонам света, а оборудуется с учетом специфики конкретной местности. Таким образом, чтобы расположить их максимально удобно для проведения зачина на капище. Лес со спины чура, поляна с лика.

ЖЕРТВЕННЫЙ КАМЕНЬ

Жертвенный камень, как правило, имеет широкую плоскую форму и устанавливается вплотную перед чуром, таким образом, чтобы он несколько выступал над землёй и на него удобно было укладывать требы. Рекомендуемый диаметр свыше 30 см.

Рядом с жертвенником ложится ещё и малый камень, для вспомогательных целей.

КРАДА

Крада (огневище), выкладывается чаще всего на грунте кругом из породы камня хорошо держащего высокую температуру и располагается в 1-2 пяди (30-60 см) от жертвенного камня, таким образом, чтобы имелся свободный проход между ними. И как мы уже говорили, она должна располагаться на одной линии: вход – крада – чур.

ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ВЫСЕЧЕНО НА ЧУРЕ

Три мира: вверху лик (образ), под ним коловрат (или знак того божества, которому посвящена капь), ещё ниже символ общины (или две молнии – знак ССО, если община входит в его состав). Посередине пояс или полоска со знаком земли, и внизу можно расположить знак крады или огня. Ещё ниже можно расположить «подземельные» знаки, на усмотрение общины.

Прежде чем вкопать нижнюю часть чура в землю, на достаточную для прочности и устойчивости глубину, не забудьте обработать его смолистым материалом против гниения и вбить распорные «костыли» на случай «несанкционированной» попытки вытащить его из земли.

ИЗ КАКОГО ДЕРЕВА СЛЕДУЕТ ДЕЛАТЬ ЧУР

Выбирается, как правило, из местных пород дерева наиболее устойчивых к разложению от внешней среды. Надо помнить и быть готовым к тому, что если ствол не обработан специальными защитными препаратами, он через некоторое время непременно почернеет. Это придаст ему некоторый облик старины, но первоначальный цвет дерева будет потерян.

Следует при изготовлении капища помнить и быть готовым к тому, что слабо высушенное дерево даст трещину по своей длине. При возведении опашки надо помнить и то, что грунтовая опашка разрушается быстрей, чем каменная и требует к себе более пристального внимания.

Исключение при выборе породы делается в тех случаях, когда капь посвящается некоторым Богам. При этом рекомендую лик посвящённый Велесу изготовить из ясеня, а Сварогу (Богу Единому) из дуба. На то имеются особые приметы. Хотя условие это не является обязательным.

Когда капище будет готово можно созывать гостей на его открытие. Лучше это сделать на одном из ближайших Славянских праздников. Но и это ещё не всё заботы.
Капище необходимо, перед тем как начать первый зачин или обряд, обязательно осветить и дать ему своё имя. Имя можно подобрать всей общиной, а вот освещение капища проводиться жрецом с выполнением необходимого обряда освещения.

Имя капищу можно давать исходя из топонимики места его расположения, расположения близлежащего посёлка, или из особенности данной местности, общины и т.д. Если вы посвящаете капище одному из славянских Богов и даёте ему имя исходя из этого, вы должны не забывать о том, что тем самым вы привязываете себя некоторыми дополнительными обязательствами в данном вопросе. Я бы рекомендовал, исходя из собственного опыта, не торопиться в этом вопросе.

Желаю творческих успехов в сотворении нового капища. Помните всегда и везде, двух одинаковых капищ в природе не существует. Их сила и красота в разнообразии и тепле душ наших, силу эту и красоту преумножающих.

ЧЕМ ОТЛИЧАЮТСЯ СЛАВЯНСКИЕ СВЯТИЛИЩА

Святилища коими являются: храны, капища, места священные, красные куты, суть являются обозначенным местом, где происходит таинство соприкосновения и общения славян со Сваргою. С местом, где происходит соприкосновение мира Яви с миром Нави.

Ибо Сваргою является творение Бога Единого, наречённого Предками нашими Сварогом, и образы в творении, обожествлённые Предками нашими.
Когда мы к святилищам сходимся Богов наших восславить, требы им поднести, и они к нам притягиваются, силушкой своею делясь с нами.

ХРАН

Самым крупным по воздвижению считается хран. Все наши храны, выстроенные славянами в крупных городах и по Святым местам, были уничтожены в период христианизации Руси, или переоборудованы в культовые сооружения иноверцев. Сегодня говорить об их возрождении не приходится по той простой причине, что время для этого не назрело. Надо сначала силы свои духовные восстановить. Тогда и храны появятся вновь на Руси.

Творили же храны Богам нашим всем людом честным на фундаментах каменных, со стенами гороженными из дуба. За основными, часто по другую стену, хранили Богов наших образы. Возводили храны многие в Новгороде Великом, на Волхове-реке, в Киеве, по божьим лесам, на Волыни Дулебской, в Суроже (на полуострове Крымском), на море Сурожском и Синем. Потом пришли пастыри христианские с ворогами нашими и всё уничтожили. Храны разорили и переоборудовали под церкви свои, капища с чурами, в разные времена точеные, порушили, в реки побросали, силу нашу былую истощив, чтобы не было славы у нас и победы над врагом не было.

Следом по сложности сооружения идут капища племенные (общинные) и родовые, которые проще в сооружении по отношению к хранам и первым каменным капищам нашим. Они могут сооружаться и восстанавливаться в течении короткого промежутка времени, что немаловажно сегодня. Выше мы уже дали советы по сооружению общинного капища, но надо знать ещё и то, что капища бывают не только общинные. Могут воздвигаться и родовые капища, если на то имеются условия и потребность родовая.

РОДОВОЕ КАПИЩЕ

Разница возведения родового капища от капища общинного в том, что оно ставится на земле принадлежащей конкретному роду или семье и используется преимущественно самим родом. В данном случае отступления от возведения общинного капища могут быть незначительными. Они могут разниться, например, размерами или скажем отсутствием опашки (сокращения её размеров до минимальных), исходя из возможностей семьи или рода. Рекомендуется соблюсти основу самой закладки капища: Чур, жертвенный камень (камень алатырь) и крада.

Известны случаи, когда семьи на своих участках, вместо чура использовали дерево и всё семейное капище укладывалось под его кроной. Бывали случаи, когда родовые капища воздвигались неподалёку от племенных (общинных), в одном священном месте, и доходили численностью от нескольких единиц до нескольких десятков.

КРАСНЫЙ УГОЛОК

Тем семьям, которые живут в многоэтажных домах, не имеют возможности сооружения семейного или родового капища, в меру отсутствия данных возможностей, могут выделить в своей квартире, Красный куток (уголок), в котором можно разместить небольшое святилище напоминающие образ божий или подобие храна или капи (чура). Их можно закрепить таким образом, чтобы общение было во всех отношениях удобным. Для этого надо предусмотреть уютное место с тремя составляющими: подобие (лик вырезанный из дерева, или картина с образом божественным, или капь, или живое растение, под которое располагается требник (небольшой камень алатырь) и место для свечи или благовония, символизирующее краду. Этого будет достаточно, чтобы можно было в тихой, спокойной обстановке, обратиться со славлением к Богам нашим, вознести им требу и немножко отвлечься от мирской суеты, прикоснувшись к вечному.

Осветить свой Красный куток можно самостоятельно, проведя обряд освещения. Если же вы не знаете как он проводиться правильно, то посоветуйтесь с жрецом или пригласите его на освещение, чтобы обряд был проведён как тому подобает.

Общаясь с людьми, бывая в гостях у знакомых, мне не раз приходилось видеть и редкие решения оформления Красного уголка. От красиво исполненного из камня и растений пейзажа местности, со своим родниковым источником и стекающим ручейком, оформленного вместо камина в доме, до более упрощённых образов. Например, прикреплённой в Красном уголке, или установленном на полочке, красиво оформленном деревянном подсвечнике, с ножкой в виде капи, в верхней части которой закреплено коло символизирующее солнце с цветными прозрачными стеклышками. Перед ними установлена плоская свеча, при зажжении которой солнышко начинает играть переливами света. Сам подсвечник закреплён на деревянной и круглой подставке со славянским резным орнаментом, площадь которого используется для плоского алатырь-камня.

Если же условия не позволяют сделать это, по каким-либо причинам, или по несогласию близких, можно воспользоваться близлежащей рощей или парковой зоной у дома и подобрать себе спокойное укромное место, соорудив под деревом, ведомое только вам или вашей семье, подобие капища. Перед выбором такого места и дерева лучше обратиться за советом к жрецу или волхву, ибо место должно быть выбрано правильно. Дабы не попасть под влияние, например, дерева «вампира», забирающего энергию человека.

И главное не увлечься при сооружение стараниями. Иногда мне приходиться встречать такие «семейные подобия», которые люди умудряются не только красиво оборудовать, но и обнести колючей проволокой, чтобы никто не мог проникнуть на их «пятачок» и посягнуть на эту территорию. Явный перебор в стараниях. Надо помнить, что главное святилище находится внутри нас сами, в душах наших. А на капище, к святыням нашим мы идём и несём требы, сооружаем кутки в домах наших, чтобы поддержать в чистоте душевной внутренние святилища наши.

ПРИРОДНЫЕ СВЯТИЛИЩА

Для тех славян, которые вернулись к своим корням, но не любят излишней суеты, или же у них нет рядом ни капища, ни парка, ни Красного кутка, но есть неистребимое желание приобщиться к миру родных Богов, рекомендуем использовать окрестные святыни. Почувствовать силы божественные наши, побыть наедине с ними, с природой можно соприкоснувшись с исконными Славянскими святынями. Ими испокон веков считались, чистые источники и родники, в которых можно утолить жажду, дубравы, рощи, зелёные островки леса у утёса реки, у морского берега, обрыва, грота, в которых можно отдохнуть, набраться сил. К ним можно отнести и отдельно стоящие камни-валуны, порождённые природой и пережившие многие поколения людей соприкасавшихся с ними. Выстраиваемые человеком чудным образом, пытающемся донести до нас сведения из глубины веков. В таких местах человек приобретает спокойствие и ощущение соприкосновения с вечностью. Всё это наши святыни и святилища, прикоснувшись к которым мы приобретаем силу духа нашего и проникаем в храм души нашей. Содержим в чистоте тело и душу нашу.

Волхв северокавказской общины «Славянское наследие» Славер

К РЕКОНСТРУКЦИИ ЭЛЕМЕНТОВ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Напечатано: А.С. Гаврилова. Колодец как источник новой жизни. К реконструкции элементов славянской мифологии // III Международная научно-практическая конференция "Традиционная культура славян в XXI веке". Сборник трудов. - Минск: ЗАО "Белхардгрупп", 2010. - 136 с. С.12-16

Вода – самый неоднозначный «мифологический символ» в верованиях народов индоевропейской языковой группы.

Основные её мифологические значения можно представить следующим образом: «Вода – одна из первых стихий мироздания; источник жизни, средство магического очищения. Вместе с тем водное пространство осмысляется как граница между земным и загробным мирами В космогонических мифах вода ассоциируется с первобытным хаосом, когда ещё не было ни неба, ни земли, а были во вселенной только тьма и вода» [1, с. 80]. В процессе эволюции (детализации) мифологии, вода «приобрела» различные свойства: болотная вода способна погубить, проточная – смыть болезни и несчастья, чистая вода символизирует счастье и здоровье и т.д.

Древние, выстраивая своё жизненное пространство по образу воспринимаемой и осмысляемой ими Вселенной, создавали собственный «миф в миниатюре», что называется, по месту жительства, в том числе и миф, определяющий роль воды. Одним из важных элементов такого мифа стал колодец, известный и по сей день каждому, живущему на земле. Потому эти соображения актуальны для человека, и ныне придерживающегося этнической веры.

Колодец – не только «бытовой» источник воды, но и «…пограничное пространство, путь в ирий и канал связи с потусторонним миром» [2, с.536]. В пользу второй части этого утверждения говорит не только общая индоевропейская мифологема воды, но и множество поверий и локальных обрядов. Так, закладка колодца, расчистка, время и способы забора воды и проч. в традиции строго регламентированы. Также известно множество обрядов, центральную роль в которых выполнял колодец: вызывание дождя, общение с усопшими и т.д.

Важным отличием колодца от прочих источников воды является его рукотворность, то есть в определённой степени он принадлежит человеческому миру, а, значит, подвластен людям.

Славянская традиция содержит представления о подземных, земных и небесных водах. Эта триада, по всей видимости, образуется на основании воззрений о трёхчастной модели Мира, которая подразумевает существование Нижнего, Среднего и Высшего миров. Нижний и Высший миры – это Иномирье, где обитают души умерших предков и будущих потомков.

Колодец связан со всеми водами, а, соответственно, и всеми мирами. И подобно «допотопной пра-воде» способен переносить души из мира людей в иной мир (и наоборот, в том числе и из Вышнего, т.к. «верх» и «низ» в традиции понятия весьма относительные).

Образ колодца как пути в иной мир наиболее очевиден: в определённые дни в колодец бросали требы, что зачастую считалось ритуалом кормления умерших предков [2, с.538-539]; герой сказок попадает на Тот Свет через колодец (напр. «Госпожа Метелица», «Морозко»); обрядовые жертвенные и погребальные костры, предназначенные для того, чтобы «переправить» нечто из мира людей в иной мир, зачастую складывались в форме колодца; у большинства индоевропейских народов существовали жертвенные колодцы-ямы, куда помещали подношения [3; 4, с.16-17] и т.д.

Примеров обратного перехода в славянской традиции гораздо меньше. Нет прямых указаний на то, что колодец (или какой-либо водоём) может быть источником нового рождения, прихода в человеческий мир новых душ, хотя в бродячем сюжете о «госпоже Метелице» в некоторых случаях падчерица возвращается, пройдя испытания иномирьем (переродившись), на то же место откуда упала (вар. откуда её сбросили) в тот же колодец.

Мифология родственных индоевропейских народов говорит о следующем: «Согласно "Брихадараньяка-упанишаде”, на пути сансары кремационный огонь возносит душу на небеса. Затем боги предлагают ее "огню, который есть небесный мир”, и она становится жертвенным напитком, сомой. Сома предлагается дождевому облаку, и из этого приношения льёт дождь. Дождь орошает землю и становится растением – пищей, которую съедает некое животное. Таким образом, души снова "рождаются в различных условиях червем, насекомым, птицей, львом, вепрем, носорогом, тигром, человеком или еще кем-то, каждый сообразно его проступкам и знанию” ("Каушитака-упанишада”)» [5, с. 153].

А.Н. Афанасьев в свою очередь, считал, что «тучи, посылающие на землю свои благодатные ливни, представлялись первобытному племени ариев (Авт.: так в XIX веке определяли индоевропейцев) небесными источниками и колодцами…» [6, c.120].

А поверья германцев дают такое указание: «В Кельне говорится, что детей приносят из колодезя у церкви св. Кунеберта, где до рождения сидят они вокруг Божьей Матери, которая кормит их кашею и играется с ними. В этом колодезе светло, как днем. В других местах детей берут из прудов, из болота или моря…» [7, с.157-158].

Вполне логично предположить, что некогда такое представление бытовало и у славян, по крайней мере, косвенных подтверждений тому достаточно:

1. Колодец «…тесно связан с женской символикой и стихией (земной и небесной) влаги» [8, с.217], и в определённой степени его символика соотносится с символикой Мирового древа, по которому перемещаются все души.

2. В поздней традиции покровительницами колодцев считались Богородица и св. Пятница [2, с.538]. Эти персонажи, как известно, покровительствуют беременным и роженицам и являются переосмысленными образами языческой богини Макоши, которая кроме прочего, считается богиней судьбы. По представлениям тех же германцев, «…в светлом пространстве (Авт. Гольды-Фригг), за тучею, живут зародыши всего живого, семена растений и души ещё не родившихся детей». [7, с.157]. Уточним, что Фригг – богиня скандинавского пантеона, соответствующая по функциям славянской Макоши, а Гольда (Хольд) - её имя у материковых германцев.

3. В свадебном обряде славянских народов колодец так же играл важную роль.
Сам обряд не всегда совершался в церкви. В крестьянской среде, вплоть до XIX века венчание в церкви считалось не обязательным [9. c.328-329] При этом обязательно совершался т.н. «народный обряд». Как отмечают исследователи, описывая важнейшие моменты церковного венчания «обходу молодых вокруг аналоя или алтаря в церкви в народном обряде соответствует их обход (часто посолонь) вокруг стола (или печи, колодца, дуба, дома, амбара и др.) на свадьбе у невесты или по приезде к жениху; вставанию на подножник, на пояс перед алтарем соответствует благословение родителями на кожухе или на поясе; брачным венцам – венок свадебный» [10, с. 327–328].

На следующий день после свадьбы почти повсеместно проводились обряды так или иначе связанные с колодцем: либо молодая жена должна была принести воды из колодца, при этом на неё могли «нападать» свадебные гости; либо молодую (молодых) поливали водой из колодца [11, с. 339].

Подобные обрядовые элементы очень красноречивы. Как правило, колодец принадлежал некоему сообществу людей, обычно одной семье. Воду из чужих колодцев брали только в особых случаях и к своему колодцу допускали не всех и не всегда. Таким образом, и хождение молодых вокруг колодца, мытьё и уж тем более набирание новобрачной воды из колодца «её новой семьи» говорит о приобщении её к новому роду и перспективе будущего рождения ребёнка в этом роду (основные цели свадебного обряда).

4. «Беременной женщине запрещалось ходить к колодцу за водой – это могло плохо отразиться на ребенке или на качестве воды в колодце (польский) Запрет набирать воду в колодце относился так же к женщинам, имеющим месячные, и к роженицам в течение первых 40 дней после родов (вост.слав., зап.слав.). В противном случае, как считалось, колодец высохнет или вода в колодце испортится, дети в семье заболеют» [2, с. 537].

В этих поверьях сочетается множество мифологических аспектов. В традиции женщина, которая находится в «необычном» состоянии всегда ограничена большим числом запретов и предписаний, так как считалось, что она обретает не свойственную живому человеку связь с Тем Светом (миром предков-Дедов), а, значит, становится иной, опасной для социума.

Менструации воспринимались как символ нечистоты, и символизировали с одной стороны готовность организма к деторождению, а с другой – временное бесплодие [12, с.198]. Считалось, что женщина в этом состоянии может «заразить бесплодием» то, к чему прикоснется, а неправильные действия в этот период могут привести её саму к действительному бесплодию. Беременность и первое время после родов также налагали на женщину ограничения, но в этом случае они были направлены в основном на защиту женщины и плода.

Интересным, на наш взгляд, является соотнесение вышеприведённых сведений с представлениями о прядении-ткачестве, которые в индоевропейской мифологии тесно связаны с деторождением и судьбой человека. Прясть и ткать женщине в «необычном» состоянии было либо полностью запрещено, либо эти процессы жестко регламентировались. Основной причиной для запретов было представление о том, что это может плохо отразиться на будущих детях.

Стоит снова отметить, что покровительницами этих ремёсел считались те же Богородица и св.Пятница – в христианстве (в т.ч. пряхи старорусских заговоров), Макошь – в язычестве, которые покровительствовали и колодцам.

5. При археологических раскопках в некоторых колодцах были обнаружены части веретен [3], что, на наш взгляд, также указывает на связь колодца с судьбой человека и деторождением. И, возможно, говорит о некогда существовавшей особой женской обрядности соединявшей представления о прядении-ткачестве и особых мифологических свойствах колодца (в бродячем сюжете о «госпоже Метелице», то есть Гольде, падчерица роняет в колодец веретено).

В белорусской традиции до сих пор сохранились представления о связи колодца и женской доли [8, с.217], которая не мыслима без деторождения – главной функции женщины, залога процветания рода. Сама форма колодца соотносится с женским лоном.

6. Колодец не был лишён хтонических черт, и не только в силу непосредственных аналогий с дорогой в нижний мир, однако, представления о демонах и нечистой силе, связанных с колодцем, по сравнению с природными водоёмами практически отсутствуют. Как было указано выше – колодец рукотворен. Это обстоятельство избавляет его от изрядной доли «зловредного» влияния.

Обряды почитания колодцев сравнимы с обрядами почитания священных источников: в определённые дни колодцы украшали, обсыпали зерном и маком, освящали, приносили в качестве подношения ритуальную пищу…

Таким образом, в славянской мифологии вполне могли существовать представления о колодце как вместилище и проводнике душ будущих потомков. Вполне возможно, что по представлениям славян, такую же роль могли выполнять и другие источники воды, от качества которых зависело «качество» будущего ребёнка.

Ещё одним подтверждением нашей гипотезе являются существующие и по сей день повсеместно поверья о волшебной силе источников, способных исцелить женщину от самого страшного недуга – бесплодия, вдохнуть в неё новую жизнь, новую душу.

Литература:
1. Славянская мифология: энциклопедический словарь. – M.: Международные отношения, 2002.
2. Славянские древности: энциклопедический словарь, т. 2. – М.: Международные отношения, 1999.
3. Русанова И.П. Священные колодцы // Историческая археология. Традиции и перспективы (к 80-летию со дня рождения Даниила Антоновича Авдусина), М., 1998.
4. Русанова И.П., Тимощук Б.А. Языческие святилища древних славян (под. ред. д. ист. наук С.А. Плетневой). М., 1993.
5. Петрухин В.Я. Загробный мир. Мифы о загробном мире: мифы разных народов. – М.: АСТ: Астрель, 2010.
6. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: т. 2. – М.: Индрик, 1994.
7. Потебня А.А. Символ и миф в народной культуре. – М.: Лабиринт, 2007.
8. Беларуская мiфалогiя: Энцыклапед. слоўн. /С.Санько [I iнш.]; склад. I.Клiмковiч. – 2-ое выд.,дап. – Мн.: Беларусь, 2006.
9. Бузин В.С. Этнография русских. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского университета, 2007.
10. Славянские древности: энциклопедический словарь: т. 1. – М.: Международные отношения, 1995.
11. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. – М.: Наука, 1991.
12. Кабакова Г.И. Антропология женского тела в славянской традиции. – М.: Ладомир, 2001.

У Славян в древности было несколько календарных форм счисления, но до настоящего времени сохранились лишь немногие...

Сейчас у нас идёт Лето 7521 (прим.:на момент написания статьи)  от Сотворения Мира в Звездном Храме... но это совершенно не означает, что наш Мир был сотворён 7521 лет назад...
Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Таким образом у нас появилась "новыя система отсчета".

Этот самый мирный договор, между Великой Расой (древними Славянами) и Великом Драконом (древними Китайцами) был заключён в день Осеннего Равноденствия, или в 1 день Первого месяца Лета 5500 от Великой Стужи (Великого Похолодания). Победу тогда одержала Великая Раса, что и было отображено ввиде образа - Белый витязь на коне поражает копьём Дракона. (сейчас этот образ трактуют, как Георгий Победоносей побеждает древнего змия... хотя этот самый Георгий никакого отношения к древним событиям не имеет... тут просто факт использования христианами древнего образа в своих целях).

Наш календарь или как мы говорим Коляды Даръ, был запрещен Петром Первым 307 лет назад. В Лето 7208 он издал указ, об упразднении всех старых календарей , которые одновременно существовали на Русских землях, и ввел западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом он перенёс начало календаря, Новолетие, с Дня Осеннего Равноденствия (у Славян-Староверов) и 1 сентября (у христиан) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату - 1700 год.

Дата начала нового календаря была выбрана Петром Первым не случайно. 25 декабря, весь христианский мир отмечает Рождество Христово. Согласно Библии, на восьмой день младенец Исус был обрезан по иудейскому обряду, т.е. 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне. Вот эту дату и выбрал Петр Первый... он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг-друга с Новым Годом.

При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, потому-что он считался языком простого народа... в основном всё общение шло на немецком и голандском языках.
Так вот слово Год (God) на этих языках, означает Бог... т.е. своим указом Петр заставил подданых поздравлять друг друга с Новым Богом, в день его обрезания. Эта петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, продолжают 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше...

Заметьте, древние своды о прошедших событиях назывались - Летописями, а не Годописями. Мы до сих пор спрашиваем друг друга - сколько тебе лет, а не сколько тебе годов...

Кроме того... Пётр, не просто сменил старые календари на новый... Он украл у народа 5508 лет Великого Наследия и приказал иноземцам написать вместо него Историю, которой раньше небыло...
Сейчас мало кто помнить, что раньше в даты Летописях записывались буквицей древнерусского языка, а не цифрами, которые ввели по приказу Петра...

До введения нового календаря народ отметил 7208 Новолетий от победы над древними китайцами, и даты всегда записывалась буквицей... это нам говорит о том, что письменность существовала у Славян задолго до Солунских монахов Кирилла и Мефодия... если бы не реформа Петра, эта бы церковная сказка про "просвещения неграмотных язычников" давно была бы забыта, как чья-то глупая шутка. Не зря же императрица Екатерина II говорила: "Славяне за многие тысячи лет до Рождества Христова свои письмена имели".

Вот краткий список, используемых Славянами-Староверами, календарных форм:

Летоисчисления соответствующие 2013 г.

Лето 7521 от Сотворения Мира в Звездном Храме
Лето 13021 от Великой Стужи (Великого Похолодания)
Лето 44557 от Сотворения Великого Коло Рассении
Лето 106792 от Основания Асгарда Ирийского
Лето 111819 от Великого Переселения из Даарии
Лето 143003 от периода Трех Лун
Лето 153379 от Асса Деи
Лето 165043 от Времени Тары
Лето 185779 от Времени Туле
Лето 211699 от Времени Свага
Лето 273907 от Времени х’Арра
Лето 460531 от Времени Дары
Лето 604387 от Времени Трех Солнц...

Эти системы не отменяют, а дополняют друг друга... каждая последующая является продолжением предыдущей календарной системы...

Можно продолжать и далее... но... хотелось бы на время отойти от сути и рассказать, как и когда появился на Руси 12 месячный календарь.

Как я уже говорил ранее, Славяне и Арии использовали другие системы календарного счисления, нежели принятые сейчас.
Поэтому наверное будет интересно, кто и когда задумал переход на иную календарную систему систему и с чем это было связано.
Сначала вкрадце об календарных системах Европы и Скандинавии.

У разных народов живших на территории Европы были разные системы счета дней. У кельтов и скандинавов изначально был 9-и месячный календарь, но в последствии он был заменён 24-х месячным. Это было связано с постоянно изменяющимися климатическими условиями и полным переходом на руническую форму письма.

После перехода, каждый месяц обозначался своей руной, из т.н. Футарха (сборника Рун). Месяца отличались по продолжительности, так 1 месяц был 14 дней, 2 месяц - 15 дней и 3 месяц -16 дней... потом данной чередование повторялось.

Такое чередование впервую очередь было связано с фазами Луны, переодичной которой - 29,5 дней... таким образом первые 4 месяца Рунического календаря (14+15+16+14=59) соответствовали 2-м полным лунным месяцам (29,5+29,5=59)... а дальнейшая система чередования месяцев соединяла между собой лунные фазы с солнечным календарём... таким образом год Рунического календаря содержал 360 дней.
Но так как в Рунике была еще и 25 пустая руна, иногда называемая руной Одина, то и она нашла своё применение в календаре... в конце каждого третьего года, вставлялся дополнительный 25 месяц, в котором шло чередование дней сначала 14, потом 15, а затем 16 дней.

Этот 25 месяц помогал выровнять цикличность солнечного года, также как сейчас это делают при помощи високосного года.

На юге Европы, на территории современной Италии, жили Расены, которых больше знают под названиями Этруски или Тиррены. Они тоже пользовались 9-и месячным календарём.
Прибывшие на территорию Италии латиняне и сабиняне, принесли с собой свои календарные системы... В последствии появились и новые системы, например греческие "Олимпийские циклы" или латинские "Календы от Основания Рима"...

Латиняне пытались навязать Расенам, свою календарную систему, а когда эта затея провалилась, латиняне объявили Этрусков глупыми, решили просто уничтожить Расенов...

Вот это большое многообразие календарных систем, иногда вводило большую путаницу в определение "больших торговых дней"... поэтому в 45 г. до н.э. по указу Импертора Юлия Цезаря, была введена "новая" Календарная система, которую требовалось соблюдать на территории всей Римской империи. Я не зря написал слово "новая" в кавычках, ибо за её основу был взят действующий календарь жрецов Египта. Юлий Цезарь его несколько изменил, таким образом появился всем известный Юлианский календарь.

А теперь представте, с какими проблемами столкнулись христианские миссионеры, которые отправились "просвещать" язычников Европы...
Даже если они кого-то приобщали к новой вере, то тут же сталкивались с проблемами, когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты...
Иная календарная система, не позволяла христианам-миссионерам правильно опредлить какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложные для понимания христиан, и к тому-же сравнительные даты постоянно "плавали".

Выход был найдён только один. Запретить старый календарь и ввести новый - Юлианский.

Та же самая картина наблюдалась и при крещении Руси... Введённый Юлианский календарь, народ не принял. Потому-что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь, с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же еще начинавшийся не в День Осеннего Равноденствия, а начале весны.

Но христиане нашли выход из создавшегося положения, они придумали славянские названия для Юлианского календаря и месяца вместо номеров на латыни получили славянские названия: Березень, Квiтень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень, Сiчень, Лютий.

Только в таком виде, христианам удалось назязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана таже реконструкция Юлианского календаря, и месяца получили свои славянские названия...

Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения, и в Юлианском календаре месяца получили славянские названия: Березень, Квiтень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень, Сiчень, Лютий... древний Славянский календарь не перестал существовать. На всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
Потому-что, по новому (Юлианскому) календарю можно было узнать только о церковных праздниках, и о событиях прошлого произошедших далеко от славянких земель.

А старый календарь, нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхоз работы, и другие дела... ведь одними молитвами сыт не будешь...

Таким образом на Руси параллельно существовали 2 календарные системы, старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям, но больше всего неустраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния...

Например: дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М., таким образом разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря - 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Кроме того, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя..
Так например:

День Бога Велеса был заменён Днём Власия;
День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;
День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер - Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;
День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;
Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка... и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолети... Христианское Новолетие 1 марта, и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали... а принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект... во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских свещенников и их помощников... дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи "божих людей", и тогда пришлось царю Ивану III "идти в народ", ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы вредь не возникало смуты и разора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать Старую Веру Предков. Таким образом на Русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться - официальным, т.е. государственным, а старый календарь
- народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.), среди христиан в России росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000
(1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христанской Церкви до сих пор...

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова. Необходимость введения нового календаря связывалась с тем, что продолжительность Юлианского календарного года немного больше продолжительности года природного, а
потому он стал немного отставать от природы, так что за 128 лет накапливались одни сутки. Поэтому на момент введения Григорианского календаря набежало уже 10 дней разницы.

Но не все европейские страны сразу перешли на новый календарь, некоторым странам понадобились годы или даже столетия, чтобы перейти на новый Григорианский стиль. В России на данный стиль перешли только в феврале 1918 года.

Григорианский календарь также не является абсолютно точным: он отстает от природного на одни сутки за 3300 лет; кроме того, григорианский календарь «неравномерен», он содержит своего рода «скачки». Но постепенно григорианский календарь был принят большинством государств и сегодня является общепризнанным.

В Лето 7208 (1699) Петр I перенес Новолетие на 1 Генваря и издал специальный указ:
«Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей
забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять - на то других дней хватает.»

Итак, мы возвращаемся к Славянскому календарю, который отменил Петр Первый...

Несмотря на свою необычность, для современного восприятия, особенно когда в основе календаря везде прослеживается 9, эта календарная система, наиболее точная и удобная из всех существующих на данный момент календарей. Я понимаю, что моё заявление звучил голословно, но я постараюсь в своём дальнейшем рассказе подтвертить это заявление. Тем более за последние несколько десятков тысяч лет, этот Славянский календарь иначе называемый "Коляды Дар" не "убежал" и не "отстал" ни на один день...

И так начнём с простых данных.

Коляды Дар, содержит три природных сезона: Оусень, Зима и Весна.
Эти три сезона объединены в единый солнечный цикл, который называется - Лето.
Лето, состоит из 9 месяцев, таким образом на каждый природный сезон приходится по три месяца.
В календаре есть два понятия: Простое Лето и Священное Лето. Они составляют Круг Лет, в котором 15 простых и 1 Священное Лето.
Девять Кругов Лет, составляли Круг Жизни, который состоит из 144 лет. Эти повторяющиеся циклы, называют Круголетом Числобога.
Простое Лето состоит из 365 дней, все нечётные месяцы содержат по 41 дню, а чётные - по 40 дней. (5х41=205)+(4х40=160)=365.
Священное Лето состоит из 369 дней, все месяцы содержат по 41 дню. (9х41)=369.

Новолетие приходится на 1 день второго месяца Оусени, т.е. на День Осеннего Равноденствия.
Это как правило связывают с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и новое Лето начиналось с полного достатка.
Кроме того, самые важные события было принято принимать именно в Новолетие.
Так например, мирный договор с Великим Драконом (древним Китаем) был подписан именно в Новолетие. Это было очень удобно для введения новой точки отсчета мирной жизни, при чём, на основной календарной системе это никак не отражалось. Ведь Сотворение Мира (между народами), произошло в 1 день 1 месяца Лета 5500 от Великой Стужи.
Таким образом, 1 день 1 месяца Лета 5501 от Великой Стужи, одновременно стал и 1 днём 1 месяца Лета 1 от Сотворение Мира, а так как мирный договор был подписан в Лето носящее название - Звездного Храма на Круголете Числобога, то и название нового Летоисчисления стало - от Сотворения Мира в Звездном Храме.

Неделя Славянского календаря также состояла из 9 дней. Они несли числовую форму и назывались: Понедельникъ, Вторникъ, Тритейникъ, Четверикъ, Пятница, Шестица, Седьмица, Осьмица, Неделя.
Это было очень удобно, все нечетные месяца Простого Лета начинались с одного дня недели, а всё чётные с другого.
А так как Священное Лето состоит из 41 недели, то и следующий Круг Жизни, начинался с того же дня недели, что и Священное ЛетоКруг Жизни, т.е. цикл из 144 лет, начинался с Понедельника.

То, что о старой девятидневной неделе помнили еще не так давно, мы можем убедиться, прочитав сказки сибирского сказителя Петра Павловича Ершова.
Ну, Гаврило, в ту седьмицу
Отведем-ка их в столицу;
Там боярам продадим,
Деньги ровно поделим.
(Конек-Горбунок )

Вот осьмица уж прошла
и неделя подошла.
(Каменная чаша)

Древний Славянский календарь, также как и скандинавский или кельтский имел Руническую форму отображения, т.е. изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет записывались Рунами.
Для тех кто не знает, Руна, это не буква и не слог... Руна - это тайный Образ.

Название месяцев изначально обозначались Рунами, а уже позднее была добавлена запись Буквицей с кратким раскрытием смыслового значения.
Первый месяц обозначался одной Руной, а остальные восемь месяцев обозначались соединением двух Рун, причем вторая Руна, указывала на часть солнечного цикла, известного нам как Лъто.
Я понимаю, что для примера наверное было бы лучше написать название месяцев Рунами, но это невозможно по чисто техническим причинам, ибо в интернете нет кодовых
таблиц поддерживающих Рунические шрифты. Поэтому мы дальше будем рассматривать всё на основе доступных шрифтов...

В древлесловенском письме, при написании названия месяца в конце проставлялась буквица "Ъ" - еръ, звучавшая как О-краткое. Кроме того, каждый месяц, нёс свою смысловую нагрузку, определяющую жизнь людей.

Вот названия Месяцев Славянского Календаря:
Рамхатъ - Месяц Божественного Начала.
Айлътъ - Месяц Новых Даров.
Бейлътъ - Месяц Белого Сияния и Покоя Мира.
Гэйлътъ - Месяц Вьюг и Стужи.
Дайлътъ - Месяц Пробуждения Природы.
Элътъ - Месяц Посева и Наречения.
Вэйлътъ - Месяц Ветров.
Хейлътъ - Месяц Получения Даров Природы.
Тайлътъ - Месяц Завершения.

Название месяцев не только в Рунике имели глубокий смысл, но и в Буквице тоже. По своей совокупности Образы Буквиц, с которых начинались назвения месяцев тоже несли особый смысл. Чтобы хоть как-то его понять, нужно просто вспомнить названия Буквиц в Древлесловенской письменности и что
они означают.

Р - Реци, - наставлять, сообщать;
А - Азъ, - человек, людина;
Б - Боги,
Г - Глаголь, - говорить;
Д - Добро,
Э - Эта, - указующая форма;
В - Веди, - Веды, мудрость, знание;
Х - Хранъ, - сохраниение;
Т - Твердо. - завершение, окончательная форма.

Соединив данные Образы буквиц, мы получаем следующий текст: Наставляли человека Боги говоря доброе, эту Мудрость сохранять твёрдо.

Дмитрий Таран

Здравствуйте, друзья!

Мы продолжаем разбор Славянской Духовной Культуры, и рассмотрим сегодня один из важных вопросов – а куда, собственно, подевалось Древнее Наследие наших Предков, и где его искать? Куда обратить свой взор, чтобы восполнить недостающие единицы Знаний?

Актуальность данного вопроса слабо сочетается с его сложностью, ведь ответ очевиден. И все же в Интернет-пространстве Славянского мира, да и просто на уровне личностных взаимоотношений постоянно сталкиваюсь с проявлениями непонимания в этом простом вопросе. Это и побудило автора расставить в нем все «точки над i», чтобы к нему можно было более не возвращаться и спокойно двигаться дальше.

В далекие Времена Древняя Мудрость была уделом Хранителей. Назовем их условно – Древние Мудрецы. К этой категории можно отнести Жрецов, Волхвов, Ведунов, Старейшин Родов, Божиих Странников и многих других. На момент принятия христианства на Руси они представляли собой замкнутое сообщество, которое хранило ту систему Знаний, которая уже для большинства людей была недоступной. Но затем наступило крещение Руси (правильнее сказать – христианизация), после чего на носителей этих Знаний начались гонения. Закономерным следствием этого явилось то, что уцелевшие Хранители подались в подполье. По имеющейся у меня информации, они сознательно разделились на несколько ветвей, и стали представлять собою что-то вроде современных и средневековых оккультно-мистических орденов. Скрывая свои Знания, им необходимо было обеспечить главное – сохранность самих Знаний от непосвященных и тех, кто хотели (и хотят) использовать его во зло. А для этого раскрывать свою принадлежность к такому Ордену Хранителей было очень опасно и для самой личности, и для всей этой ветви Хранителей. Оттого Хранители либо уходили от мира и жили в незаселенной местности, либо жили среди людей, но Образом Жизни специально не выдавали своего отличия от большинства земляков, чтобы не навести на себя подозрения.

Еще до крещения Руси представители Жреческой варны обновляли свои ряды за счет людей, одаренных от рождения. Они выискивали людей со способностями, обусловленными кармически. Именно люди с таким многомерным мышлением могли охватить всю полноту Древней Мудрости допотопных Времен без искажений, чтобы передать ее следующим поколениям. Такие дети продолжали рождаться в то Время, когда Хранители уже ушли в подполье. Поскольку функциональные задачи Хранителей после принятия и внедрения христианства ограничились лишь сохранностью Знаний, много людей им не было нужно, а одаренные дети продолжали рождаться. И если в Ведические Времена путь последних был четко известен, то после христианизации им пришлось принимать решение, что же делать со своими способностями – Даром Богов, как его называют в нашей Духовной Культуре.

А выбор у них был не очень-то велик. Одни шли в Священнослужители христианской церкви, а другие становились деревенскими Знахарями, Целителями либо же Колдунами. И те, и другие, по типу своего мышления и по Жизненному Предназначению были Хранителями. Родись они в Ведические Времена, и они бы пополнили ряды Русского Жречества. Однако они родились уже в другой период, и сами искали свою дорогу. И в результате они пополнили ряды двух Духовных направлений – христианства и деревенского Колдовства, «народной магии». Поскольку тип мышления и Духовные устремления у этих людей были идентичны Хранителям в подполье, то они своим умением считывать Знания из энерго-информационного поля Земли (ноосферы, Хроник Акаши) насытили оба этих направления изначальными Знаниями, которые не в прошлом, а в Вечности. В результате христианство очень быстро обрусело и приобрело ярко выраженный национальный колорит. Собственно, вся история христианства на Руси – это история взаимоотношений Русского Духа и ветхозаветной морали. В разные исторические эпохи преобладали разные эти составляющие, но обе они были всегда. Сейчас также намечается тенденция усиления именно Русской самобытности. И хотя кто-то из вас, уважаемые читатели, может быть не согласен с этим, но по имеющейся у меня информации в последние годы внутри самой церкви происходят серьезные изменения на идейно-Духовном уровне. Последние не всегда видны, и особенно тем, кто резко и категорично противопоставляет себя христианской церкви.

Итак, Хранители Древних Знаний разделились на три основные ветви: Хранители в подполье, деревенские Колдуны и Ведьмы, и просветленная, Духовная часть Священнослужителей христианской церкви. К последним можно отнести знаменитых Серафима Саровского и Сергия Радонежского, да и многих других, которые являются «своими» и для христиан, и для представителей Славянского мира. Что уж говорить про деревенских Колдунов и Ведьм – таковые наблюдались едва ли не в каждом населенном пункте, и Образ этих отчужденных людей, одаренных от рождения и на которых списывают все беды, очень четко пропечатан в отечественном фольклоре.

Какой промежуточный вывод мы можем сделать? Поразмыслите над этим самостоятельно, но предложу свой вариант, а вы подумайте, соглашаться с ним, или нет (а еще лучше, дополнить своим собственным):

1. Самая Светлая, достойная и Духовная часть Русского христианства восходит непосредственно к Ведическому Наследию. Особенно в вопросах Любви к ближнему, взаимопомощи, отзывчивости, сострадания (в хорошем смысле), Доброты и других Духовно-нравственных качеств и поведенческих характеристик. Христианство впитало в себя многие проявления Древнего Наследия, которые так близки Русскому человеку, позиционирующему себя как христианин.

2. Отдельные христианские Священнослужители, не смотря на свою внешнюю принадлежность к христианской Духовной Культуре, являются носителями Ведической Мудрости (сами того, преимущественно, не ведая) – просто оформляют ее в другой терминологии. В данном случае – в церковной, христианской. И другое отличие – они эгрегориально принадлежат к христианству, равно как и работают с этим эгрегором. Но по Духовно-нравственному стержню они полностью соотносятся с Мудрецами Ведической эпохи.

3. «Деревенская магия» также восходит к Ведическому Наследию, только терминология у ее представителей – двоеверческая. То есть большая часть понятий передается Словами Русского Языка, а остальная – церковными терминами. Потому недостающие элементы Знаний Мудрецов Древности можно почерпнуть оттуда. Особенно по части каких-то умений и навыков.

За последние два десятилетия Хранители в подполье начали находить себе «операторов» - общественных лиц, способных воспринять глубину Ведической Мудрости, и передавать им Знания для раскрытия последних людям. На основе этих Знаний, дополненных личными Духовными изысканиями многих людей, и возник Славянский мир. Собственно, до недавнего Времени информационное наполнение большинства Духовно-философских Школ в Славянском мире базировалось на этих двух составляющих в разных пропорциях. Обозначим их еще раз – это важно понять:

1. Личные Духовные наработки людей. Это могли быть как философские раздумья о Высоких материях, так и научные методы исследования – работа с историческими и литературными источниками, изучения народного фольклора и т.д. Большинство имеющихся на данный момент источников относятся к эпохе Двоеверия, а потому результаты этих изысканий можно охарактеризовать как авторский вариант переработки полученной из свободных источников информации.

2. Информация от Хранителей, выданная через «операторов». Таковая могла в корне отличаться от фольклорных и исторических свидетельств в виду ее Древности. Большее сходство у этой информации наблюдалось преимущественно с теми исследователями, которые изучали Древние цивилизации. То есть информация от Хранителей пересекалась с архивами немецкого «Анненербе», книгами Блаватской, Штайнера, Мулдашева и другими исследователями Атлантиды, Лемурии, с уфологией, археокосмикой и т.д.

Естественно, что такая разница в информационном наполнении усложняла понимание между разными представителями Славянского мира, и на каком-то этапе этого просто нельзя было избежать, и это нужно было пройти.

Что же произошло дальше в 90-е и 2000-е годы? В это Время картина немного изменилась, и в первую очередь – из-за очень интересного и оригинального синтеза деревенской магии с экспериментальными направлениями науки. В то Время был запущен процесс активного изучения Духовных представлений человека с использованием научной базы. Когда же с помощью технических средств удалось сфотографировать ауру человека, определенные деятели от науки начали двигаться в сторону дальнейшего сближения с народной магией. Некоторые деревенские Колдуны начали делать ответные шаги навстречу. В итоге, наметился оригинальный синтез, который известен ныне как экстрасенскорика, Эниология (энерго-информационный обмен в Природе), Инеология (то же самое, только место фундамента занимает уже не энергия, а информация), параспихология, биоэнергетика. Все это – результат синтеза деревенской магии с наукой. И если первые пользовались и пользуются преимущественно Славянской исконной терминологией, то вторые перешли более на научную терминологию.

Получается еще один не менее интересный вывод: экстрасенсорика, Инеология, парапсихология и т.д. – также являются потомками Ведического Наследия. Только терминология у них совсем другая, а вот суть – прежняя. И вот теперь мы плавно подходим к третьей составляющей информационной базы Славянского мира – это Знания, почерпнутые из озвученных выше направлений: экстрасенсорики, Инеологии/Эниологии, параспихологии и т.д. Только этот пласт Знаний еще до недавнего Времени многими представителями Славянского мира просто не воспринимался. А почему? Просто они не идентифицировали это как «свое», «Родное». И в первую очередь за счет разницы в терминологическом аппарате. Их можно понять: представители Славянского мира говорят такими старинными, резонирующими в Душе Словами, их речь вызывает такой внутренний отклик. А тут послушаешь парапсихологов – и голова взрывается от чуждой терминологии, в которой Русского-то Слова не сыщешь днём с огнём. Но если понять и учесть терминологию этих учений и направлений, то многие целые смысловые блоки станут доступны для понимания и представителям Славянского мира. А в них есть довольно много всего полезного. Вот почему и автор, не смотря на Любовь к Русскому Языку, активно использует научную терминологию из парапсихологии, Инеологии, биоэнергетики и экстрасенсорики. Просто автор является сторонником сближения всех «потомков» Ведического Наследия, в которое включено все то, что было перечислено выше. А чтобы сблизиться – надо понять. А чтобы понять, в первую очередь необходимо обратить свой взор на терминологию, что, собственно, и делается. Вот почему в данных статьях активно будет раскрываться чуждая и неприятная терминология. Да, это не всегда комфортно. Но сам процесс познания состоит не только из приятных проявлений. Иногда нужно проходить и кое-какие трудности, чтобы затем обрести достойный результат. Одним комфортом глубину не познаешь.

И последнее – в данной статье охвачены далеко не все «потомки» Ведического Наследия наших Предков. Это сделано специально. Считайте это домашним заданием – подумать самостоятельно и попробовать найти оставшихся «потомков». Но предупреждаю – смотреть придется туда, куда обычно остальные не смотрят. А если и смотрят, то не видят…

Думаем, изучаем, делаем собственные выводы.

Благодарю за внимание!

С уважением,

Андрей Ивашко

Лето 7523

г. Симферополь (Пользаград)

Источник

По заветам ВЕД держава – это социальный организм, управляемый как и естественный организм (например, человек) двумя полушариями: левым (в современных терминах «политиками») и правым (волхвами, ответственными за Правду). Наши предки славяне были гораздо умнее нас. Вас не удивляет клич славян: «Придите княжить!»? Нас тоже.

Предки считали «не барским это делом — княжить (коняжить — ред. Социолог)!» И вся власть принадлежала народу (волхвам). И если князь спал как Брежнев или пил как Ельцин по решению волхвов его приносили в жертву в ближайший праздник.

До тех пор пока чиновники не будут смертельно бояться волхвов, чувствуя себя как на сковородке, никакими «буки-буки» их не проймешь. А народ всегда должен иметь возможность «дать им по сопатке»!

Копа – древнеславянское собрание Сходотаев. Значение понятия «Копа» можно выявить из слов: скопом, совокупность, скопище, копна, докопаться (до истины) и т. д. Обычай Копы долгое время сохраняли русские воины – казаки. Ныне этот обычай частично проявлен в казачьем Круге.

Для славянина мнение Копы было высшим духовно-нравственным ориентиром. Русские люди говорили: «Мирская слава сильна», «Мир запоёт, так камень треснет», «С миром не поспоришь», «На мир и суда нет», «Мир силён и несокрушим», «Что мир порядил, то Бог рассудил», «Что миром положено, так тому и быть».

В Копу входили от четырёх до девяти близлежащих сёл, Сходотаи которых собирались в особом месте – «местечке». Отсюда название главного села – местечко, мисто. Со временем местечко перерастало в город, который сохранял за собой Копное Право, а жители звались мещанами. Большинство старых городов выросло из Коп, кроме пограничных, которые сразу же строились как крепости.

Численность Копы колебалась от 100 до 300 человек. Копа собиралась у одного из сёл общины, место сбора называлось КОПовище, КОПище, КАПище. Занималась решением спорных вопросов и других дел под открытым небом. Обычно это происходило в Священной дубраве с естественным или искусственно насыпанным холмом. Рядом были родник, река, озеро или пруд. Коповеще было излюбленным местом, где справлялись народные праздники – Масленица, Коляда, Купала и другие.

Копа собиралась на совещания, т. е. на Вече (отсюда слова – вещий, вещать, извещать). Правом голоса в Копе пользовались только домохозяева, имевшие постоянную осёдлость. Это были семейные старейшины – Главы Родов. Их ещё называли Сходотаи, судьи Копные, Общинные Мужи. Братья, не имевшие отдельных хозяйств, сыновья и женщины права голоса не имели и являлись только по особому требованию Копы, для свидетельских показаний.

На Копе присутствовали Старцы. Старцы не были сходотаями, они не имели права голоса на Копе, но их советы могли играть решающую роль. Мнение Старцев спрашивали в таких случаях, когда нужно было вынести приговор на основании древних решений Копы. Старцы также строго следили за соблюдением обычаев Предков.

Вече в Копе было одновременно и учёбой, и опытом для изучения права. Священные положения Копного Права сохранялись в памяти Сходотаев и передавались из поколения в поколение.

На Копе согласовывались все стороны жизни села: срок начала и окончания сельскохозяйственных работ, сенокос, починка дорог, чистка колодцев, наём пастухов и сторожей, взыскания за самовольные порубки леса, нарушение общественных запретов, сбор денег на общественные расходы селения, раскладка податей, проведение выборов, вопросы пользования лесом, строительство плотин, пополнение общественных запасов на случай стихийных бедствий, неурожая и многое другое.

Копа находила и преследовала преступников, судила и наказывала их, присуждала вознаграждение за поимку. Если дело было уголовным, то Копа вела «расспрос», устанавливала «лик» преступника (отсюда – «улика»). На Копе поощрялось прощение обидчика, а также искреннее всенародное раскаяние преступника. Обязательно учитывалось прощение смертельно раненого и его последняя воля. Судебные дела разбирались по Совести, стараясь склонить спорящих к примирению.

Решения Копы выполнялись всеми добросовестно и с большим желанием. Нарушение Копного Права, постановлений Копы, никогда не наблюдалось, а если это и случалось иногда, то воспринималось как чрезвычайное происшествие. При этом каждый славянин, столкнувшись с нарушением Копного Права или обычаев, обязан был приложить все свои силы для пресечения нарушения. Если он этого не делал, то считался участником преступления, свидетелем которого был, и нёс за это полную ответственность наравне с нарушителем. Жили, соблюдая заповедь Бога Одина: «Непозволительно прощать того, кто умышленно совершает зло, ибо зло, оставшееся без наказания, умножается, а вина за приумноженное зло лежит на том, кто оставил зло не наказанным и не привел его на правый Божий суд».

Такое проявление Копного Права возможно только при совершенной гласности и отчизнолюбии народа. На Копе обеспечивалась полная независимость мнений Сходотаев. Каждый имел возможность открыть свою Душу. На Копе всё шло начистоту, вопросы ставились ребром – «резалась правда-матка», и если кто-либо пытался отделаться молчанием, его безжалостно выводили на чистую воду. Самые смирные мужики, которые в другое время не могли и словом заикнуться против кого-либо, на Копе, в минуты общего возбуждения, совершенно преображались и набирались храбрости, умудрялись перещеголять заведомо храбрых мужиков. Копа делалась открытой взаимной исповедью, взаимным разоблачением и покаянием, проявлением самой широкой гласности. В эти минуты частные интересы каждого достигали высшей степени напряжения, общественные интересы и справедливость, в свою очередь, достигали высшей степени контроля.

Значение широкого самоуправления усиливалось выборными должностями десятского – по одному из 10 дворов и сотского – от 100 дворов. Сотский, при содействии десятских, наблюдал за чистотой в селениях, за чистотой воды в реках, за пожарной безопасностью, за порядком во время торгов, базаров, за продажей доброкачественных продуктов, за проведением торговли.

Входящие в Копу сельские общины образовывали Волость. На Копе выбирались: волостной старшина, правление и суд (как правило, на три года). Волостное правление вело книги для записывания решения схода, сделок и договоров, в том числе трудовых, заключённых селянами между собой и посторонними лицами. Вся бумажная работа велась волостным писарем, который был важным лицом в Копе. Когда Старшина начинал злоупотреблять доверием общества, селяне могли его переизбрать или убавить в жаловании.

Кроме руководителей Волости, выбирали ходатаев по общественным делам – челобитников в стольный город.

Согласно древнеславянским обычаям, для защиты своих земель от внешнего врага Копой выбирались Князья. Князья выбирались из крепких Родов потомственных воинов, которые составляли Честь и Славу нашего Отечества. Копой выделялась десятина для содержания Князя и его дружины, пограничных застав, для строительства пограничных городов и оборонительных линий. Селяне добровольно несли трудовую повинность по строительству особо важных или срочно необходимых военных объектов, а в военное время все воины-селяне поднимались на защиту Отечества.

На Всеземском Соборе из Князей выбирался Монарх – глава всей страны, Великий Стольный Князь Всея Руси. От Монарха требовалось соблюдение Копного Права, выполнение законов Всеземского Собора, защита народа от иноземных ворогов.

Это – один из вариантов государственного устройства наших Предков. В разные времена существовали и разновидности этого устройства, а также их различные переплетения. Вот, например, еще один такой вариант – Общинный, который больше разнится названиями, чем содержанием.

Общиной считается духовное объединение различных Родов и Кланов, поклоняющихся своему Богу-Роду (Предку). Общинно-Родовой Уклад жизни людей включал в себя несколько уровней управления. В ней по современной терминологии было светское (гражданское), военное и духовное правление.

В Общине были Главы Родов и главы породненных Родов – Раданы. Собрание Раданов называлось РАДА. Она решала все административные вопросы. Князья с дружинами решали военные проблемы. Духовной жизнью Общин правили Жрецы, обеспечивая духовное сопровождение жизни ее членов, направляя ее на сохранение Древней Веры, Законов и Обычаев. Однако самые важные вопросы решались тремя уровнями управления сообща.

Сегодняшняя БЕДА почти ВСЕХ Родноверов, Язычников, Неоязычников, Ведистов, Инглистов и просто Славянистов – в том, что понятие ВЕРЫ они путают с религией, бытовыми традициями, мировоззрением или отношением к природе...

Для сведения: БЕДА – это ущерб, горе, вред, порча. Беда – это Зло, то, что приносит людям страдание и мучение, а иногда и связанно с Нечистой Силой из Навьего Мира. Отсюда народные поговорки: «Беда спит, а по людям ходит», «Пришла Беда – отворяй ворота!». Считается, что Беда странствует по Свету выискивая себе жертву. Отсюда Русские пословицы – «Вроде Беда не голодна, а к нам на пирушку попала», «Беда ходит не по лесу, а по людям». Отсюда же и поговорка – «Беды научают человека мудрости». У Готов «Беда» – просьба, молитва. На Английском языке «Бад» – плохой. На Древнеперсидском языке «Беда» – зло, горе. На Санскрите «Бадха» – мучение.

«Ежели ближнему твоему грозит Беда, не отказывай в помощи ему, ибо Беда не ходит одна, и может к тебе в гости тоже заглянуть…» (Веды Перуна)…

Однако давайте продолжим Мудрствовать:

Смысл Сути ОБ-РАЗов наших Богов лежит за пределами Бытовой Плоскости нашего "Отражённого Мира", и тех религий, что навязывают Человечеству последние Две тысячи лет... Он находится в рамках сакрального определения Ведического Православия, что когда-то исповедовал НаРод Великого Рода Белой Расы…

Примером является НАШ Трёхмерный Мир + Время... которое даже на Земле, в определённых моментах и местах – не однородно... а абстрактно…

НО... Для многих людей ЭТО понять очень даже трудно, ибо многие живут в Плоскости: Дом - Работа - Шинок - Дом - Диван - Телек - Работа... и так по кругу, в пределах одной плоскости (чуть было не сказал Мышления)... мышлением тут и не пахнет...

Так вот, объяснить таким людям - Что такое ПравоСлавие или ТриГлав (в реальном Понимании ЭТИХ Слов) практически невозможно... Но я попытаюсь…

Хотя, всё дело тут не совсем в людях, а в искажении ЯЗЫКА и утраты его ОБ-РАЗности... когда любое СЛОВО являлось – и Смыслом и Образом... и Сутью Бытия, в рамках реальной БЫСТИНЫ (а не ИсТОРЫи, как нам навязываю ЖИДкостные твари)...

Как очень грамотно сказал А.С.Пушкин:

"Изучайте Язык и Вы избавите Мир от многих заблуждений…"

Я бы ещё добавил – И свой Разум Очистите от всякой Кривды и Скверны...

Начнём с самой Сути – с ОбРАЗов…

ОБРАЗ – внешний облик, символ, образец, прообраз, пример, сущность, идея, нечто воображаемое. В буквальном смысле Древнерусское Чаромутное слово «ОБЪ-РАЗ» можно охарактеризовать, как – Двойственное определение Светлой Божественной Сути, через глубоко заложенный Смысл (Об и Раз). Мир подОбен ОбРазу, РазМеру. Так что «ОБЪ-РАЗ» – это Бог и Диавол, которые есть отдельно – Раз и Два, Всё и Ничего, Свет и Тьма (как Мир, и как Мера).

Ты только Во-Об-Рази, вот Троица: Господь – Источник Света и Источник Тьмы (О-Святитель, Суть и Образ), Бог – Свет Сущий (Мера Света), Диавол – Свет НеСущий (Мера Тьмы). Свет оСвещает «ОБРАЗ», тот, что во Тьме. Как только это происходит – Образ Оживает. Он Жив – пока Освещён. Постигни простое: Бог и Диавол – Истина и Идеал (Свет и Тьма). Они Вечно «РАЗ-деляют» и «ОБ-единяют» Два ОбРаза, Два Мира – Высший и Нижний. И Они – на Страже, и на Стороже.

В ПраВедах сказано: «Не создавай Образа по Своему подобию – Бог и Диавол не Человеки!!! Они Живая Суть Образа, как Личности Господа. Его Образ – Основатель, Основание, Основа! В Общем – Ос-Нов. Тот, кто Ось и вечно Нов. Образ – Господь Мира. Из-Начало, Ось, РоднИк и рОдник, Об и Раз, как – Образ. Он – Один Управитель Всем и сНова…».

В религиозном смысле «ОБРАЗЪ» – это изображение или подражание Божественной Сути. Отсюда понятие – Образ Творца. Отсюда же и выражение – «И в Мыслях Образ вдруг возникший…».

ТРИГЛАВ (ЯВЬ, НАВЬ, ПРАВЬ) – Триединый Бог, сводящий воедино законы материи-вещества, информации-времени и энергии Духа Света. Великая тайна триады Богов – Сварога, Перуна и Свентовита. Триглав олицетворяет собой пространство, в котором находиться, живёт и действует Человек и его Душа, как частичка Всевышнего. Используя Силу Воли, данную ему с рождением, Человек выбирает путь Правды или Кривды, нарабатывая соответственно, для себя, позитивную или негативную Судьбу (Карму) – базу личных добрых или скверных дел, которая сопровождает Душу Человека не только на Земле, но и в будущем, в жизни его Потомков.

Проживая в соответствии или не соответствии с законами Триглава, человек или добирается до Прави, или принуждён до нискончания века блуждать в Иных Мирах Нави, отрабатывая неправедную Карму. О том, что Словяно-Арии были Язычниками, исповедовавшими традиции Триглава, говорят некоторые Христианские Тропари, избежавшие правки по Студийско-Алексеевскому уставу. Топарь, так называемой «Ильиной книги», гласит следующее:

«Потъщи ся Славьне и Ари дьньсь воеводьствомь си льсть попирая Трияzычьникъ и чьстьно ны съхрани и варварехъ cте сяща очьства…».

Другой такой, не урезанный Топарь, из Типографской Минеи 1096 года, так же содержит упоминания о Триязычниках:

«По чьто моудре нищиi твои раби ёдини лишаемъ ся твоёя оубо красоты любъве ради zижителя по чоужимъ zемлямъ и градомъ ходяще на посрамлениё ближне… Ибо Трияzычьникъ и Еретикъ лютъ… Воини бывающее…».

В Русо-Арийской Ведической традиции «ТРИГЛАВ» символизировал Власть Триединого Бога над всеми тремя царствами – Небом (Правью), Землёй (Явью) и Преисподней (Навью), как единой цепочки причинно-следственной связи, способной проникать своим Образом в Иные Миры, где отражение в Мире Яви, являлось равным отображением и во всех остальных Мирах. Так, в народе, Суть причинно-следственных связей Образов определялось древней поговоркой:

«Что посеешь, то и пожнёшь».

В Древнерусской мифологии сакральный Образ Триглава выражался в виде Трёхликого Идола, определяющего своей Сутью три основных Божественных ипостаси – Сварога, Перуна и Свентовита.

«Главу пред Триглавом склоните!
Великую славу Ему воспевали,
Сварога – Деда Богов восхваляли…
Сварог – старший Бог Рода Божьего
И роду всему – вечно бьющий родник…
И Громовержцу – Богу Перуну,
Богу битв и борьбы…
И Свентовиту мы славу рекли…
Песни поём мы Ему, ведь Свентовит – это Свет…» (Боянов Гимн).

В дальнейшем, у Христиан, из триединого Бога Русо-Ариев, Триглава появился Образ Святой Троицы, символизирующий – Отца, Сына и Святого Духа (Бога, сына его Иисуса, и Сути, их объединяющей). Если заглянуть в отношении определения Триглава поглубже, то мы увидим то, что Христианство ничего Нового не открыло, а лишь использовало в своих интересах уже имеющееся учение Ведической Русо-Арийской традиции.

В ПраВедах сказано: «Все боятся Диавола, а боятся надо Бога. Он – Судьба, иначе – Бога Суд! Бог – Истина, а Диавол – Идеал. Это крайние ипостаси Троицы, иначе Господа – хозяина всего. Вот формула и форма Совершенства. Вселенной. Мироздания. Ты жаждешь Истины? Но Истина – Ужасна! Не многим позволено любить Ужас. Всего скорее ты жаждешь – Идеала. Идеал прекрасен. Любить его так просто. Бог – Раз или Рас, но не Один. Диавол – Об или Два. Это крутятся жернова мельницы Господа. Три мельница Три: так Жизнь С-Троится с Троицы…».

Вообще, Православная Троица, исходя из древней Ведической традиции Триглава, это Всё Сущее в Отражённом Мире – Род и ПриРода, Время и Пространство, Исток и Сток, а так же, Он и Она, в Творении через Оно, и через Силу Любови. Эта Суть Бытия «Он-Она-Оно» и есть – Божественная Троица Рода Белой Расы. Ведь именно в Триглаве (Троице) Рода Расы Великой и заложен Духовный Образ Личности, как Единой Сути, где присутствует «Три Я» (Три-Главы) – Я-Плотское (энергетическое), Я-Духовное (информационно-творческое) и Я-Единое (могущественное)!

Пример: Рубль (монета), имеющий Две противоположные стороны – Орёл и Решку, которые являются отдельными частями Одного Целого, но, в тоже время, это две взаимоисключающие друг друга противоположности ( ведь незря, в желании определить какой-либо вектор действия, мы выбираем одну из сторон этой монеты ). Однако, и Орёл, и Решка – есть Единый Рубль (как платёжное средство и как целая монета). Вот оно Триединство Сути Образа Триглава – Орёл-Решка-Рубль.

На Тибете есть схожее определение – «Кончоксум», которое несёт в себе имя Триединого Бога, в виде понятий: Ом, Ха, Хум (где «Ом» – это разум, как сильная рука власти, «Ха» – слово, имеющее смысл, «Хум» – сердце, в котором живёт любовь).

В древнем Ирландском языке было слово «Trindoit» – Триглав, Троица (как Триединство Мира). На Немецком языке слово «Trinitat» так же определяет – Троицу, Триединство (Триглав). На Английском языке «Trinity» – Троица, Триединство, Тиединый Бог. На Латыни «Trinitas» – Троица, Триединство (Триглав).

«Отец — огнь. Сын — огнь. Дух — огнь.
Три равны, три нераздельны.
Пламя и жар — сердце их.
Огнь — очи их.
Вихрь и пламя — уста их.
Пламя Божества — огнь.
Лихих спалит огнь.
Пламя лихих обожжёт.
Пламя лихих отвратит.
Лихих очистит.
Изогнёт стрелы демонов.
Яд змия да сойдёт на лихих!
Агламид повелитель змия!
Артан, Арион, слышите вы!
Тигр, орёл, лев пустынного
поля! От лихих берегите!
Змеем завейся, огнём спалися,
сгинь, пропади, лихой…» (Рерих Николай Константинович).

Теперь обратим свои взоры к таким Понятиям, как – Правитель, Править, Право, Правота, Правь и ПравоСлавие…

ПРАВИТЕЛЬ – тот, кто ведёт свой НаРод по тропе Правды и осуществляет Управление Родом по принципам «ПРАВИ» (идеологии Высшей реальности), Духовно возвышая тех, кто следует за своим Правителем (Княжем), который ведёт своих соплеменников Светлой стезёй Прави к Праведной Жизни.

Править – Творить! А Творить, от слова «Правда» (Правду-Вить). У наших древних Предков считалось, что «ПРАВИТЬ» имеет Право только Правый. Отсюда выражение – «Княжеский Стол» (Право Правого на Правление Родом). Более древнее значение имело под собой вполне понятную основу – Князь сидел за столом, на котором лежала «Книга Рода», символ Власти и Веры его Народа в Праведность.

При вступлении на Престол, Князь давал Клятву своему Народу делать только Благие дела (согласно законам Прави), положив руку на «Книгу Рода». Этот ритуал остался в современном Мире практически неизменным, вот только книги, положив руку на которые, и от имени которых клянутся нам новые Правители, стали другими, НеПраведными.

На Испанском языке слово «Pravedad» – развращённость, испорченность.

ПРАВИТЬ – иметь Право Вить Судьбы людей. Править – Творить Правду. В буквальном смысле с Древнерусского «ПРА-ВИТЬ» – Правду Вить (а это Право имеет только Правый, знающий ПервоПравду).

ПРАВО – закон в системе ПервоПравды. ПервоОснова всего Сущего. В буквальном смысле с Древнерусского слово «П-РА-ВО» – это Действо, Первое от Ра, заданное в Правильном направлении. Ровня – тот, кто вПраве или имеющий Право как и Я. Отсюда слово: РавноПравие.

Но, у Римлян это понятие имеет прямо-противоположное значение, как бы в противовес – Этрусскому Праву. На Латыни «Prave» – криво, косо, дурно, плохо, неправильно. Тем самым, Римляне, захватившие власть в Италии, хотели показать, что всё что было у Этруссков-Расенов – было неправильным.

ПРАВОСЛАВИЕ – Cлавление Прави. Духовный Мир Всевышнего Рода, как Прародителя Сути Жизни и его Детей (идущих Стезёй Прави). Православие – это Древнерусская Ведическая традиция, возникшая на Руси, задолго до Христианства, как культ Солнечных Богов. Cлавление Прави – есть истинное Православие, прославляющее Небесные истины и законы Бога Триглава.

В основе Законов Триглава лежать Три Пути познания Сути – Правь, Навь, Явь. При Правлении в традициях Прави была чёткая система градаций в обществе, где каждый занимал своё место, отведённое ему Родом, и где «ПРАВИТЕЛЬ» осуществлял законное «УПРАВЛЕНИЕ» Народом по принципам идеологии Высшей реальности – «ПРАВДЫ» (ПравДа – это то, что даёт людям Правь), Духовно возвышая тех, кто следует за Правителем (Князем), который ведёт своих соплеменников Светлой стезёй Праведной Жизни. Тот, кто не желал подчиняться единым законам Рода, подлежал «Исправлению».

Однако, когда по Миру стала распространяться идеология Кривды, под личиной Христианства, на Руси появился культ Власти и Наживы. В среде Правителей Родов стали проявляться Выродки из разных племён, которые, объявив себя Князьями, захватили Родовую Власть Силой, прикрываясь маской Христианской догматики, идя на сделку с церковью. Таким образом, нарушение принципов Общинной связи, привело к потере основ иерархии (градации) внутри всех союзных племён Словяно-Русов, что повлекло за собой Духовный упадок и Деградацию в обществе. В связи с этим, нарушился Державный принцип истинного Православия, что в дальнейшем, привело к полной подмены понятий Человеческих ценностей, а Русь поделилась на княжества.

В Греческом понимании слово Православие, это всего лишь религиозный термин, в буквальном смысле означающий – Правильное Суждение (Ортодоксию). Однако, с древнейших времён, для Русского Человека слово «Православие» – это больше чем просто религия, это, пусть даже и подсознательно, связь с далёкими Предками, ушедшими на Небеса в Мир Прави. Это голос «Родовой Памяти» растекающийся в нашей крови гордостью за свой Род, за Святую Русь.

Подмена Духовных понятий с принятием чужой Христианской Веры очень дорого обошлась Русскому Народу, лишив его Воли и Духа, да 11 миллионов загубленных Душ, в период Крещения Руси огнём и мечём. И тем не менее, искоренить из сознания Народа его Истинные традиции Греческим попам не удалось, вот что нам говорит о том времени Христианский книжник XII века:

«Мнози ся ленять и зле живутъ, якоже имянъ не ведати чтомыхъ книгъ… и не содрогнутися… и не слушая божественныхъ словесе ( леняться слушать божественное слово )… Но аще плясцы или гудцы или инъ хто играц зовётъ на игрище или на зборище идольско, то вси тамо текути радучися… и весь день тотъ предстоятъ позорьствующе тамо…».

На Всей Руси ещё продолжало существовать две параллельных системы Мировоззрений, и два параллельных взгляда на Веру. Об этом писал и Краковский епископ Матфей, жалуясь святому Бернарду на то, что принятие Русским народом Христианской религии, не есть понятие той Веры, которую исповедуют Греческие и Римские священники:

«Народъ же тотъ Роусьский множествоу ли бесчисленному, небу ли звёздному подобны, правила Веры Православной, а религии истинной установления не блюдётъ… Христа лишь по имени признаётъ, делами же совершенно отрицаетъ… Не желаетъ упомянутый Народъ ни съ Греческой, ни съ Латинской церковью быть единообразнымъ. Но, отличный отъ той и отъ другой, таинства ни одной изъ нихъ не разделяетъ…».

В данном случае речь идёт о Руси Западной, хотя ПравоСлавная традиция была распространена у всего Словяно-Арийского народа, и является Верой Предков с незапамятных времён. Об этом есть интересное упоминание в «Старшой рифмованной ливонской хронике» XIII века, где говорится о вражде Руси с Папством на религиозной почве:

«Дерптский епископ Герман в это время начал враждовать с Русскими. Те хотели поднятся против Христианства как прежде…».

К XIII веку вся Европа уже была Христианской, а понятие «Как и Прежде!» имеется в виду то, что Русь Православная поднимается против Рима, как и Прежде, то есть, до Христианства.

В связи с этим, Кардинальный шаг в Объединении Верований сделал Московский Патриарх Никон, совершив очередную подмену понятий, которую не оценили его духовные соратники (а зря, ведь этот шаг очень сильно затуманил головы последующим поколения Русских людей). И так, в России «ПРАВОСЛАВИЕ» обрело вторую жизнь лишь в XVII веке, когда Патриарх Никон провёл революционную религиозную реформу в 1653 – 1656 годах, объединив не только слова Православие и Христианство, но и добавив в Греческую религию целый ряд древних Православно-Арийских обрядов. Правда, Никона, после этой реформы, на очередном Вселенском Соборе, в 1666 году, с занимаемой должности сняли, именно из-за «Православия», но как говорится – раз факт уже свершился, то менять ничего не стали. Однако, стоит тут заметить, что до этого самого момента Христианство на Руси было – «ПРАВОВЕРНЫМ», о чём сегодня мало кто знает (а сама Церковь предпочитает «настойчиво» об этом умалчивать). Хотя есть много упоминаний и о Правоверии, одно из них мы находим у игумена Феодосия Печёрского:

«Мне же рече отець мой: Ты же чадо блюдися кривоверьныхъ и вьсехъ ихъ словесъ. Зане исполнилася и наша земля зълыя тоя веры: да кто съпасая съпасеть душю свою, въ Правоверьней вере живучи, нестьбо иноя веры лучьше нашея, яко же наша чиста и свята си вера Правоверьна. Сею бо верою живущи, греховъ избыти и муки вечьныя гоньзнути, но жизни вечьныя причастьнику быти и бесконьца со святыми радоватися…».

Тем не менее, жизнь людей, на Руси, текла всё по тем же простым старинным принципам и нормам Словяно-Арийского Ведизма, основанного на многовековой мудрости Предков, ведь они были потомками Славного Бога Рода и внуками Дажъбога, по-прежнему поклоняясь Перуну, Хорсу и Макоши. Вот что об это пишет некий Христолюбец:

«Крестьяне верують въ Перуна и Хорса и въ Мокошь и въ Сима и въ Ригла… покладывають имъ требы и куры имъ режуть. Огневи ся молять, зовуще его Сварожичемъ… егда оу кого пиръ буть тогда же и кладуть въ вёдра и въ чаши и тако пьють, веселяшися и о идолахъ своихъ не хужьши суть жидовъ и еретиковъ…».

С точки зрения Христианской идеологии, Никон поступил дальновидно, подменив истинные понятия в религии, и в мировоззрении народа, ибо большинству людей Руси слово Православие было ближе по Духу, чем слово Христианство. Однако, только на этом событии дело «полезных реформ» не закончилось! После прихода к власти Романовых, в 1682 году, в лице молодых царевичей Ивана Алексеевича и Петра Алексеевича, было отменено местничество (самоуправление в Родовых Общинах), в результате чего, почти сразу после этого, под предлогом проверки древних записей о происхождении и знатности родов, были уничтожены Все Родовые и Разрядные книги (Книги Происхождения Родов и Межевых разделов), подтверждающие древность всех знатных фамилий Великой Русской Державы. Эти книги содержали сведения о всех государственных назначениях, храня информацию и о событиях, которые происходили за тысячи лет до Рождества Христова.

В книге «Веды Словена», изданной в 1874 году Верковичем, есть об этом такие слова:

«Деды наши, в стародавние времена, были самыми учёными на Земле, и все другие приходили чтобы спросить у учителей, как и что делать… Они (Эллины) от нас плуг получили, и ремёслам научились, и чтению, и письму… Когда наши Предки жили на Край-Земле (Арктиде), пришла Жива-Юда и научила писать золотые Скрижали Саду королю… Той Веры было много книг… Такие книги были в каждом селе и в Дасподе (Болгарии), пока не пришли иноверцы… И начали сжигать те старые книги… Но теперь их уже никто не вытаскивает, а прячут в тайниках…».

Вот так была уничтожена Вся Наша древняя Быстина (называемая теперь Историей, а точнее отсутствием онной). И лишь уцелевшие Вохвы и Староверы, не подчинившись данному указу, целыми селениями уходили на северо-восток, в бескрайние просторы Поморья и Сибири, прихватив с собой и родовые сказания, что передавались из уст в уста, и ценные книги, хранящие в своём чреве знания по Древнерусской Ведической культуре.

Но и на этом беды Русского Народа не закончились. Добил нашу Древнерусскую «Историческую Память» Великий царь Пёрт – I, подчинивший, для начала, церковь государству, а в лето 7208 года от Сотворения Мира, ввёл на землях подвластной ему Московской Руси, на Европейский манер, новый Христианский календарь. То есть, царь Пётр, одним росчерком пера, а точнее указом от 20 декабря, взял и приказал «Новый Год» на Руси праздновать 1 января, а год 7208 от Сотворения Мира было велено считать – 1700-м годом от Рождества Христова, и чтобы более никаких других Летоисчислений. Так Святая Русь в один миг лишилась 5508 лет своей Великой истории.

А ведь Летоисчисление от Сотворения Мира было одинаковым, ещё со времён Потопа, и у Римлян и у Русов. Об этом упоминает, в одной из своих книг, Исидор Испаленский, производя перечень лет от Сотворения Мира, ещё до правления Римского императора Ираклия. В первой главе своей книги, посвящённой Допотопным временам (по его версии это – 2242 год от сотворения мира), Исидор пишет:

«До селе счётъ Роумскый ровнъ с Роусьскым…».

Правда позднее, в этих исчислениях где-то потерялись 8 лет. Так в Римских летописях рождество Христово отмечено – 5500 годом от Сотворения Мира (Антиохская эра), в Русских летописях новое летоисчисление ведётся от – 5508 года (Константинопольская эра), в Болгарских от – 5505 года (а была ещё Александрийская эра – 5493 года). Отсюда и такая путаница в определении многих исторических событий по отношению к новому календарю. К тому же, очень часто менялось время смены Нового Года – сентябрь, март, январь.

ПРАВОТА – справедливость, правость, прямой путь Прави.

ПРАВЫНЬ – правильный, справедливый.

ПРАВЬ – истина, Божий закон, управляющий всем Миром. Высшая система правил Бытия, в воплощение Правды и Мудрости. Жить по Прави – это славить родных Богов, быть правдивым и справедливым, думать и поступать так, чтобы слова не расходились с делом.

Правь – это неодолимая сила Правды, помогающая Словяно-Арию идти на смерть, во имя других сородичей и всего Рода. В буквальном переводе слово «П-РА-ВЬ» – это Путь Ра Ведать. От слова «ПРАВЬ» происходят такие слова, как: Правда, Право, Правитель, Управление, Правительство, Исправление, Правый, Праведный, Правило, Правота, Православие, Правосудие, Справедливость.

Богиней Прави считалась Макошь, которая определяла Судьбу Человека по его прежним поступкам, даруя его Астральному телу новое пристанище. Астральное («Аster» на Латыни – Звезда) тело Человека предназначено для путешествий по Звёздам (через Млечный Путь). Это одна из Космических составляющих Души Человека, где ответственность за неё берёт на себя Бог Рода, если Человек жил по Правде, не нарушая законов «ПРАВИ». Ведь смысл Нашего пребывания на Земле как раз и заключается в том, что будучи исторгнутыми из Небытия по Воле Божественной Прави, мы возвращаемся в неё, стараясь при каждой прожитой жизни подняться вверх, по златым ступеням Совершенства и Праведности, поднимая свой Дух по Звёздным ступеням Мироздания. В Велесовой книге сказано:

«Праве бо есь невiдомо уложена Дажьбогом, а по нь яко пряжесiа, теце Яве, i та соутворi жiвото нашо, а то колi одiде сьмртье есь. Явь есь текоуща а творено о Правi. Навен бо есте по тоiя, до те есте Нава, а по те есте Нава, а в Правi же есте Явь» (Правь была невидимо устроена Дажьбогом, и по ней как будто прядётся, течёт Явь, и та творит жизнь нашу, а коли уйдёт – смерть будет. Явь течёт и твориться от Прави. Неизвестно что после неё. До неё есть Навь, и после неё есть Навь, а в Прави же есть Явь).

Ульянов Юрий Александрович

Согласно родовым традициям славян, Веста – это девушка, обученная всем премудростям замужества, т.е. ведающая/знающая, в будущем заботливая мать, хорошая хозяйка, верная, мудрая и любящая жена. Только после приобретения девушкой таких знаний у нее был шанс стать женой. НЕвест замуж не брали, а если брали, то такое дело называли браком. Не секрет, что целостность, атмосфера и счастье в семье почти полностью зависит от женщины. У Весты не может быть плохого мужа, потому что она мудра. Вероятнее всего, древние славяне даже не знали, что такое развод…

БРАК – у древних славян этот обряд назывался священный супружеский союз… Свадьба расшифровывается как СВА – небо, БО — боги, ДЕ – деяние… А в целом – Небесное Деяние Богов… Брак придумали христиане… Славяне его трактуют так, что кто-то из вступающих в этот союз – с браком – до свадьбы имел «контакт» с другими…

Прежде у нас все было намного проще: какую девку поймаешь в лесу, та и твоя. Так вот, на иврите «благословение» – браха. Вот вам и брак. Есть и др. мнение: «брать», а также «брань»(изначально – поход за добычей, а один из броских «образов» добычи в древности – это девушки, потенциальные жёны) естественнее сблизить с обсуждаемым словом. Кстати, слово«бранка» означало когда-то «пленница». Вместе с тем я не исключаю, что термин «брак»связан ещё и со словом «БРемя», и если так, то здесь просматривается аналогия с ивритом:«נישואים» («нисуим», арам. форма «нисуиН») — «брак», и корень тут тот же, что в слове«לשאת» («ласэт») – «нести» («носэ», «נושא» – «несу, несешь, несет»). Соответственно, состоящий в браке – «נשוי», «насуй» (ж. р. «נשוא», «нэсуА»), т. е. как бы «обремененный».., ну, а раз бремя и обремененный, значит и нести его должны оба супруга, со всеми вытекающими отсюда последствиями…

Многие слова, которые издревле служили нам защитой и определенным табу, исковерканы и вывернуты на изнанку, подменены чужеродными. Потому, возможно и быт наш с некоторых пор не устроен и жизнь дискомфортна. Мы потеряли гармонию не только в понимании Себя, но в первую очередь в определении других, происходящего вокруг нас в целом. Опять же будем искать виноватых, порождая смуту и становясь все слабее, или, попытаемся самостоятельно исправить ситуацию, жить и говорить так, как завещали нам Наши Предки – Законы и Правила которых до сих пор являются безупречными, потому как руководствовалисьПРАВЬю и СОВЕСТЬю. А главное, – ЛЮБОВЬю к Матушке-Земле Своей…

И не удивительно, что сегодня по статистике распадается чуть ли не каждая вторая семья. Ведь вступают в БРАК с неВестой…

ИРИЙ (СВАРГА) — рай, небесное царство богов, куда отправляются души умерших предков, которых или хоронили в земле, или сжигали на погребальных кострах. Считалось, что их души подхватывают и уносят жаворонки, поэтому и днем поминовения предков был день прилета жаворонков — 9 марта.

Создан был Ирий Сварогом и представлялся как райский сад, в котором растут невиданные деревья, в том числе и мировое дерево, подле которого обитают души умерших, цветут прекрасные цветы и населяют его невиданные на земле прекрасные птицы, поющие разными, и громкими, и тихими, и нежными голосами, и это пение сливается в единый стройный лад. Все в нем столь прекрасно, что пребывающим там душам века кажутся мгновениями.

Ирий (вирий), древнейшее название рая у славян. Это «солнцева страна». И следует сказать, что в славянской мифологии словом ирий обозначался не мифический рай, а реально существующее географическое место. Именно поэтому, разные версии славянских легенд помещают ирий в Беловодье, на Эльбрусе, на Урале, на Байкале, и т.д. И в очередной раз, забегая несколько вперед, следует сказать, что словом « ирий » у славян обозначался эпицентр космической катастрофы. Но вначале расскажем, что представлял собой ирий в мифологии древних славян.

В славянской мифологии ирий имеет мировое дерево, а потому его еще называют ирий-сад. На вершине мирового дерева обитают птицы, или души умерших. Ирий имеет ключи с чистой родниковой водой. Священным деревом Ирия в славянской мифологии считаются дуб, береза, или яблоня, на которой растут молодильные яблоки. В начале времен Ирий отмыкался ключами, которые находились у ворона. Однако громкое карканье ворона постоянно беспокоило души умерших, которые обитали на вершине мирового дерева. И тогда Бог приказал ворону отдать ключи ласточке. Ворон послушался, но один ключ оставил себе. Ласточка стала укорять ворона за обман Бога, и тогда он со зла выдрал у нее несколько перьев из хвоста. С тех времен ласточкин хвост стал раздвоенным. Узнав о бесстыдстве ворона, Бог рассердился и обрек всех ворон клевать мертвечину. Но ворон так и не отдал ласточке ключ - им он отпирает дверь Ирия, когда его собратья-вороны прилетают в Ирий за живой и мертвой водою. К ст. Ирий. Ирий

Другая легенда сообщает, что из Ирия аисты приносят младенцев, наделенных душами ранее живших на Земле людей. Ирии-птицы - так называются первые весенние птицы, жаворонки, которые на своих крыльях несут весну. Эта легенда относится к тем временам, когда в языческих славянских легендах, еще не было разделения рая и ада: слово ирий (вырий), так же как и слово рай, служило только для обозначения потустороннего мира.

Ирий – это место, где пируют славянские боги. Через Ирий протекает Молочная река, вследствие чего Ирий имеет название Беловодье. И нам необходимо уточнить, что именно древние авторы подразумевали под словом «молочный».

В «Мазуринской летописи», записано, что русские князья Словен и Рус, «обладали северными землями по всему Поморью, … до самого устья Беловодной воды, и эта вода бела, как молоко…». То есть «молочными» (белыми) называлось северные воды. А Северный Ледовитый океан официально именовался в летописях Молочным. В очередной раз, забегая вперед, следует сказать, что в сохранившихся до наших дней древних сказаниях о местности Ирий, скрывается тайна космических катастроф прошлого. По одной из легенд, славянский Ирий находится в Приэльбрусье, вблизи Алатырь – горы, и о нем я рассказал в ст. «Эльбрус». Другие места космических катастроф, обозначены как Ирий и Беловодье, и это также вполне реальные земли. К ст. Ирий. Ирий

И в этой статье мне придется продолжить рассказ о кимберлитовых трубках Якутии, ибо они имеют непосредственное отношение к славянской легенде о том месте, которое древние авторы называли словом Ирий. Удивительная преемственность древних легенд позволяет мне рассказать об этом вполне достоверно. В своем рассказе о прикованном Прометее, как очередном месте космической катастрофы, я упомянул о том, что Геракл прибил Прометея к скале железным колом. Это место в легенде имеет рациональное истолкование. Дело в том, что электроразрядный взрыв метеорита, в мировой мифологии обозначается обезличенным словом «посох». А вот электроразрядный взрыв железного метеорита, обозначается словом железный посох, или жезл. Разница, как видите, существенная, ибо легенды дают всегда очень точную информацию, главное научиться их правильно понимать. Так вот одна из версий легенды о Прометее, сообщает, что Прометей был прибит к скале алмазным колом. Идем дальше. В своем рассказе о мировом дереве, я рассказал о том, что «перевернутое мировое дерево» является обозначением кимберлитовой трубки, т.е. это застывший в земле след электроразрядного взрыва метеорита. К ст. Ирий. Ирий

И теперь нам остается рассказать о еще одной местности, которое славянские легенды называют словом «ирий». Это «молочная» (т.е. северная) река Ирелях (якут. Иирэлээх) приток Вилюя, на которой и расположены все основные, известные на сегодняшний день алмазные кимберлитовые трубки России. Это и есть легендарное место славянского рая Ирий (вирий). И в очередной раз должен повторить, что в мифах никогда не бывает случайных терминов. Потому что все термины мифов и легенд тщательно продумываются их составителями. Нам осталось лишь рассказать, что означает само слово ирий, ибо значения этого слова нет ни в одной энциклопедии. И я должен напомнить, что у мифологических терминов славянских легенд очень много параллельных мест с библейской терминологией. По-видимому, слово «вирий» является синонимом библейскому слову «акелдама» (досл. «поле крови»), купленное за тридцать сребренников (цена крови Иисуса Христа). В старославянском языке словом «вира» назывался налог на кровь. Эти деньги по судебному решению выплачивались родственникам за случайно или невинно убитого. А человек, собиравший этот налог, назывался «вир» что позволяет предполагать, что это слово являлось заменителем библейского слова «мытарь».