Какие у нас сейчас свадьбы? Обязательно с роскошным платьем, шикарным лимузином, богатым застольем, желанием всех удивить и напоить. А глядишь – через год уже и развод, который некоторые даже умудряются сделать поводом для вечеринки, именуемой у ивентеров «антисвадьба». В глубинный смысл свадебного обряда мало кто вдается, потому и браки распадаются легко и быстро.

А между тем наши предки относились к свадьбе, как к одному из главных событий жизни. Каждое действие в русском свадебном обряде, каждый предмет и украшение глубоко не случайны. Они рассказывают о древнейших представлениях о Мире и месте человека в нём, о судьбе и управлении ею, о связи между поколениями. Дохристианское мировоззрение рассматривало жизнь и смерть, как череду трансформирующихся друг в друга явлений: смерть в физическом мире означала рождение в мире предков (духовном мире) и наоборот: рождение ребёнка сопровождалось смертью предка («Деда») в мире тонком. Рождение рассматривалось возвращением в мир живых из потустороннего мира, а смерть – возвращением в мир мёртвых. Именно женщина в народной традиции осуществляла функции проводника между мирами, обеспечивала и контролировала круговорот воплощений душ Рода в жизнь. Ожидающие рождения Души обитали в цветках и плодах Мирового Древа, растущего в Небесном потустороннем (как сейчас принято говорить – в «тонком») мире. Для того, чтобы обеспечить их рождение на Земле требовалось совершить путешествие в этот мир к корням Родового дерева, собрать души и вывести их на белый свет. Именно такое путешествие, описанное в русской народной сказке, стало причиной и основой для проведения красочного свадебного ритуала наших предков. Для рождения ребёнка, рассматриваемого как возвращение из потустороннего мира, требовалось наличие прохода между мирами, разрушение границы между ними. «Дорога за душой» оказывалась дорогой смерти и воскрешения, а празднование свадьбы требовало разыгрывания ритуальной смерти девушки-«невесты», её путешествия в Небесный мир и рождения замужней «жинки». 

Духовными «инструментами» такого свадебного путешествия становились свадебные обряды, расшитые магическими узорами одежды невесты и жениха, и, конечно, свадебные песни. Народная свадьба игралась только один раз. В случае вдовства и повторного заключения брака свадебная мистерия не выполнялась и рождённые вдовой дети принадлежали к роду по первому браку. Народная свадьба – это прежде всего путешествие в Небесный мир, где и заключается сам брак – происходит соединение родов. Отсюда пословица «Браки совершаются на небесах». Это путешествие начинается со сватовства. Дальнейшие свадебные действия можно условно разделить на предсвадебные, собственно свадьбу и послесвадебные. Между началом и окончанием их в восточно- и западнославянских традициях проходило от 3 месяцев до 2 лет, в южнославянской – до 3 лет.
Центральными моментами предсвадебных обрядов считались «Рукобитье» и «Пропой». Обряд рукобитья представлял собой коллективное моление представителей брачующихся родов, поминальный обряд в честь предков и запуск процесса реинкарнации душ будущих детей пары – отправную точку для путешествия в Небесный мир. Для этого представители родов ударяли «по рукам» через особое рукобитное свадебное полотенце. Обязательным элементом вышивки такого полотенца являлось изображение родового древа. Удар рукой по вышивке символизировал процесс «стряхивания» плодов, под которыми подразумевались души, готовые к новому рождению. Теперь этот «урожай» душ оставалось собрать – и невеста «умирала» – отправлялась в потусторонний мир.
За рукобитьем следовал «Пропой»: отпевание мнимой умершей. Лицо невесты закрывалось особым полотенцем, и с этого момента она начинала исполнять ритуальные песни – плачи, причитания в обществе празднично одетых подруг, специально приходивших «на крик к невесте». Время голошения составляло от 1 до 6 недель, чаще составляло 40 дней – срок пребывания души после смерти в земном мире. Невеста полностью отстранялась от хозяйственных работ, занималась приготовлением приданого и подарков для жениха, в чём ей помогали родственницы и подруги сверстницы, все дни и нередко ночи, проводившие в её доме. В это время производились обрядовые действия, направленные на оберег невесты и будущее продление рода. 

Предсвадебный период завершали «банное действо» и «девичник» в доме невесты и «вечорка» в доме жениха. Банное действо – омовение невесты в бане – сопровождалось приношением духу Воды в лице Банника в обмен на силы плодородия и зачатие ребёнка. После банного действа невеста вытиралась особым полотенцем со знаками Водяного, оплакивала свою девичью волю, которой она якобы лишилась в бане. Символически банное действо соответствует моменту пересечения «умершей» невестой реки, разделяющей границу миров живых и мёртвых. За банным действом следует девичник, завершающий предсвадебную обрядовую часть. У жениха в последний вечер также устраивался «мальчишник» или «молодецкий пир», «молодешник» на котором обычно выбирались чины свадебного поезда, а также ранее производились ритуальные манипуляции с волосами жениха. В это время пекли каравай, символизирующий плодоносящие силы рода, образ физического тела для готовых к рождению душ.
Свадебное торжество обычно занимало от 2 до 3 дней. Первый – венчальный день – обычно начинался с прибытия свадебного поезда, который символизировал весь род жениха, выехавшего в Небесный мир за невестой. Прибытие поезда обыгрывалось многочисленными обрядами «знакомства» родов, обычно сопровождающихся серией выкупов. Во время накрывания торжественного обеда выводили невесту. Обычно отец передавал невесту жениху, ведя её за полотенце, одетое петлёй на руку (т.е. дорога невесты по полотну пролегала «колесом» - обратно в свой род). Жених же брал полотенце за конец и, держась за него, обводил невесту вокруг стола слева направо. Затем, продолжая держаться за разные концы полотенца, жених и невеста становились на бранную скатерть для родительского благословления. После передачи невесты всех кормили обедом, подруги невесты исполняли величальные песни. Жених и невеста перед венцом не ели. После завершения обеда расплеталась девичья коса и невеста «отдавала волю» – бросала ленту из косы (или девичью головную повязку) на четыре стороны (юг, восток, север, запад) с причитаниями, затем отдавала её младшей сестре или бросала в толпу подруг. Перед отъездом родители благословляли невесту. Из дома невесты жених и невеста отправлялись в церковь в разных повозках: невеста с братом, а жених с сестрой. 
Церковное венчание происходило не всегда. Общепринятым действием во время венчания было вставание жениха и невесты на одно полотенце. В некоторых местах именно «постановка на рушник» становилась главным моментом, символом и обозначением брака. После венца сватья расчёсывала и заплетала в две косы волосы молодой, укладывала их вокруг головы и одевала ей женский головной убор. Затем свадебный поезд с молодыми возвращался в дом жениха – в мир людей из мира умерших. Невеста присаживалась за стол, а затем шла кормить коров – кусочками каравая или другим специальным угощением: колобком или хлебом-ярушником, которые ей давали свёкр (колобок) или свекровь (ярушник). Только после этого в дом приглашали гостей – садиться за стол.
За столом свекор «вскрывал» молодую: поднимал покрывающую лицо шаль и трижды обводил ею вокруг склоненных друг к другу голов молодых. Освобождение лица молодой от повязки следует рассматривать как её воскрешение к жизни, возвращение из потустороннего мира. Затем начиналось хваление молодой. Далее молодая просила благословление на еду у родителей мужа и после этого начинался пир.
В конце пира молодая начинала раздавать дары, в качестве которых обычно употреблялись полотенца, ширинки, платки, иногда рубахи или рукава к ним, пояса. Одаривание вышитыми полотенцами и текстильными изделиями имело глубокий обрядовый смысл. Нить – символ связи между судьбами людей. Через подаренные вышитые на свой лад дары «чужие» родичи, односельчане превращались в «своих». Через некоторое время молодых отправляли на постельный обряд. 

Молодых оставляли одних на несколько часов или на всю ночь, затем следовало «бужение», начинавшее обряды второго дня свадьбы – «шумное утро». Молодых (часто с закрытыми лицами) вели в баню, которая знаменовала точку выхода молодых из потустороннего в физический мир. После бани молодой одевал одежду специально приготовленную ему невестой – он также перерождался в женатого мужчину, обретал своё новое тело. Молодая же одевала так называемый «костюм молодухи» – самую нарядную и украшенную богатой вышивкой одежду, которую носила затем в течение года после свадьбы – до рождения первенца. В дальнейшем проводились так называемые обряды «испытания молодой», когда её заставляли мести пол, печь блины, ходить по воду. 
Завершали трёхдневный цикл празднования «хлябины» – посещение молодой родительского дома. Нередко молодая оставалась в родительском доме на длительное время, в среднем от 3 до 7 дней, реже – на срок от полугода до года. Находясь в родительском доме, она училась вести хозяйство. Главное, молодая на Святки занималась ткачеством: согласно древним представлениям она создавала таким образом тело своему первенцу. Муж посещал её или жил вместе с ней. Отъезд молодой в дом мужа происходил на Масленицу.
Последнее обрядовое послесвадебное действие – «окликание молодых» проходило на Радоницу. Окликание являлось завершающим обрядом брачного ритуала, после которого молодого называли мужиком (мужем), а молодую – бабой (женой). В течение года после свадьбы молодые находились на особом положении: молодая с мужем могла посещать хороводы и посиделки, встречаться с подругами. Иногда сюда же относилось право гостить у родителей. Рождение первенца знаменовало прекращение социального статуса «молодухи» и знаменовалось переменами в одежде. Женщина снимала богато украшенный костюм, который отныне становился праздничным.
Так, мудрое и неукоснимое проведение свадебных обрядов подготавливало наших предков к последующей семейной жизни, рождению и воспитанию детей, помогало психологически перестроиться для решения новых задач. 

Автор: Марина Качанова.

Мы Вконтакте: http://www.vk.com/fondswarog
Мы на LiveJournal: http://www.swarogfond.livejournal.com
Мы на FaceBook (публичная страница): http://www.facebook.com/pages/Национальный-фонд-ведич..
Мы на FaceBook (группа): http://www.facebook.com/groups/698868606829878
Наш канал YouTube: http://www.youtube.com/channel/UCHxcx-rgNc7enfyFv4IHw6g
Мы вконтакте: http://vk.com/izdatelstvo_rodovich
Интернет магазин: http://rodovich.org/